Ecclésiaste 7

Avec l’Ecclésiaste 7, une nouvelle section de ce livre commence. Nous pouvons le constater en examinant la forme sous laquelle le prédicateur exprime ses observations dans la première partie de ce chapitre, aux versets 1-14. Il le fait sous la forme de dictons dits ‘mieux... que’, une forme que nous rencontrons également dans le livre des Proverbes (Pro 12:9 ; 15:16-17 ; 17:1).

Nous devons apprendre ce qui compte dans la vie. Cela implique de savoir distinguer ce qui est meilleur ou plus excellent de ce qui peut être bon mais reste de moindre qualité que ce qui est meilleur (Php 1:10). Cette distinction se voit mieux quand nous examinons la fin d’une affaire. Il est donc sage de garder un œil sur la fin dans toutes nos actions, tant en nous-mêmes que dans les autres (Héb 13:7).

Par exemple, regarde la fin de l’homme riche et du pauvre Lazare (Lc 16:19-31). De même, la magnifique Babylone actuelle, qui est l’église catholique romaine, ne montre pas sa vraie nature. Nous verrons sa vraie nature à sa fin, lorsque le jugement viendra sur elle (Apo 17:1-18 ; 18:1-24). Au vu de cela et aussi de nous-mêmes, que notre prière soit : « Éternel ! fais-moi connaître ma fin, et la mesure de mes jours, ce qu’elle est ; je saurai combien je suis fragile » (Psa 39:5).

En Israël, un nom est bien plus qu’un badge ou un autocollant. Un nom exprime ce qu’est une personne, sa personnalité et son caractère. « Une bonne renommée » (verset 1) t’est donné au fil du temps et en vertu de certains comportements. Cette bonne renommée demeure même après la mort. L’odeur du « bon parfum » ou d’une « bonne huile parfumée » n’est que temporaire, bien que l’odeur soit agréable pendant la durée où elle persiste. Il ne s’agit pas d’opposer le bon au mauvais, mais le meilleur au bon. Meilleur a ici le sens de plus utile, de plus bénéfique.

Le nom du Seigneur Jésus est « un parfum répandu » dont l’odeur demeure pour toujours éternelle (Can 1:3). La bonne renommée de Marie perdure en lien avec son acte d’oindre le Sauveur (Mt 26:13).

Que le jour de la mort d’une personne soit meilleur que celui de sa naissance n’est vrai que si Christ n’est pas impliqué. Pour ceux qui connaissent Christ, être avec Christ, ou s’endormir, est « de beaucoup meilleur » (Php 1:23), mais vivre avec et pour Lui est également d’une grande importance. Le prédicateur exprime cette observation comme fait sous le soleil sans regarder au-delà de l’horizon. Il regarde la vie sur la terre sans tenir compte de la vérité selon laquelle « il est réservé aux hommes de mourir une fois » et « après cela le jugement » de Dieu sur les péchés commis (Héb 9:27).

La confrontation avec la mort qu’implique toujours l’enterrement est utile car c’est précisément à ce moment-là que se manifeste la réalité de l’existence frêle et corruptible de l’homme (verset 2). La mort nous amène à réfléchir sur la vie. Un enterrement nous amène aussi à réfléchir sur la nôtre. Nous pouvons apprendre davantage du jour de la mort de quelqu’un que du jour de sa naissance.

Une fête à la naissance et des festins dans la vie, ne sont pas nécessairement mauvais, mais ils ne nous rendent pas sérieux. Les occasions festives ne sont pas idéales pour réfléchir au sérieux de la vie. L’exubérance prévaut. Avec les événements tristes, l’humeur est pensive et l’on est plus enclin à réfléchir au sens de la vie. Nous en viendrons alors à prier avec Moïse : « Enseigne-nous ainsi à compter nos jours, afin que nous en acquérions un cœur sage » (Psa 90:12).

Lors d’un enterrement, nous sommes attirés par la réalité inéluctable que la mort est « la fin de tout homme » en ce qui concerne son existence sur la terre. Chaque homme y sera tôt ou tard irrémédiablement confronté. Il est extrêmement stupide de fermer les yeux sur cette réalité. Le prédicateur souligne que les vivants doivent la prendre à cœur. Fais quelque chose de cette réalité qui t’affectera aussi un jour. L’homme ne doit pas vivre de manière irréfléchie comme si sa vie sur la terre n’allait jamais prendre fin. Il doit, tant qu’il vit, concentrer ses pensées sur cela.

Avec la maison de deuil et la mort appartient la tristesse et non le rire (verset 3). Il s’agit ici du bon état d’esprit lorsqu’on réfléchit à la fragilité de l’existence. Les gens ne veulent pas être tristes. La vie devrait être joyeuse. Les gens ne veulent pas être confrontés à la morosité. Tout devrait être radieux. C’est la mascarade de l’homme qui ne veut pas laisser de place au chagrin, car il met un frein au sentiment de bonheur qui lui est cher.

Ce qui se passe vraiment dans le cœur se voit plus clairement avec un visage triste résultant d’une tristesse intérieure qu’avec le masque du sourire qui cache souvent beaucoup de misère. « Le cœur est rendu meilleur » signifie que la tristesse rend la vie intérieure plus capable d’arriver à former le bon jugement sur la vie. C’est la conséquence lorsqu’on regarde la mort dans les yeux.

La tristesse extérieure et la joie intérieure peuvent aller de pair dans la vie du croyant. Paul dit : « Comme attristés, mais toujours joyeux » (2Cor 6:10). Il est attristé à cause des circonstances extérieures, mais joyeux parce que le Seigneur est là. Cela signifie que Dieu n’est pas un ennemi de la joie. Il appelle les siens à se réjouir, mais en Lui (Php 4:4) et devant Lui (Deu 12:12).

Sans Lui, il n’y a pas de vraie joie sous le soleil, mais seulement un substitut. Les gens gisent faibles de rire devant les blagues sur les mots d’un humoriste ou aussi devant les moqueries mordantes de l’artiste de cabaret sur les choses les plus saintes. Le cœur de ces personnes est plein de méchanceté.

Le sage comprend que le chagrin contient une bénédiction (verset 4). C’est pourquoi son cœur est « dans la maison de deuil ». Il n’est pas obligé d’y être physiquement, mais il vit dans la conscience du caractère fini de l’existence de l’homme sur la terre. Le cœur est le centre de l’existence, le lieu où se déroulent les délibérations. Le sage réfléchit à la mort. Il permet ces pensées et s’en préoccupe ; il ne les fuit pas.

Le sot ne cherche que le plaisir, c’est ce à quoi son cœur s’attache, c’est ce qu’il recherche. Tu peux le trouver dans toutes sortes d’endroits où il y a quelque chose à fêter, où l’on s’amuse, où l’on ne tient pas de propos sombres, mais où tu ris sans cesse à cause des blagues que l’on raconte. Il est aveugle aux choses spirituelles. Les plaisirs du monde ont pour effet d’oublier, voire de rejeter Dieu.

Les observations précédentes sur le chagrin à cause de la mort et sur la joie niant le chagrin signifient en fait une « répréhension du sage » (verset 5). Le sage prédicateur a transmis ce qui compte vraiment dans la vie, et c’est la mort. Écouter ses paroles et les prendre à cœur nous sera grandement bénéfique. Il vaut mieux que nous nous humilions maintenant et que nous entrions ‘dans la maison de deuil’ avec le cœur pour être exaltés à temps, que l’inverse.

Si nous voulons prendre au sérieux le plan de Dieu dans notre vie, nous devons chercher à avoir des relations avec des personnes sages qui veulent nous aider à vivre notre vie de la manière la plus valable possible. Les sages ne peuvent pas nous ôter toute notre tristesse ni résoudre toutes nos questions et tous nos problèmes, mais ils peuvent nous donner des conseils sur la façon de les gérer.

Écouter la chanson des sots est fait pour oublier le chagrin et la mort. Le sot ne parle pas de cette tristesse, et s’il en parle, c’est pour s’en moquer. Les humoristes peuvent offrir un moment de distraction et de rire pour oublier la tristesse pendant un certain temps, mais leur discours n’a aucun sens et n’apporte aucun soutien dans la vie.

Ce que les sots ont à offrir est comme des épines qui brûlent : on entend un instant un crépitement, on voit un instant du feu et on sent une bouffée de chaleur, mais tout cela est extrêmement court (verset 6). Le feu s’embrase pendant quelques secondes et s’éteint. Le crépitement des épines n’a aucun effet sur la marmite suspendue au-dessus. C’est une folie de penser que cette marmite arrivera à ébullition, car il faut pour cela un bon feu qui dure longtemps. Avec des épines, la marmite ne devient même pas chaude.

Il en va de même pour le rire du sot. Il est féroce et court et s’éteint rapidement, sans laisser de traces. Ceux qui pensent pouvoir tenir la mort à distance par le rire sont vraiment des sots. Le prédicateur conclut que le rire du sot est « vanité », vide, sans conséquence.

Combien de personnes devraient être appelées des sots parce qu’elles poursuivent principalement des choses qui n’apportent qu’un rire extérieur, alors qu’elles sont aveugles à l’essentiel de la vie. L’homme est un mauvais juge de ce qui a une valeur réelle et durable.

Au verset 7, l’enseignement sur le jugement de ce qui donne une véritable substance à la vie se poursuit. Le mot « certainement » semble l’indiquer. À ce qui précède s’ajoute l’aspect d’une mauvaise utilisation du pouvoir. Un sage qui exerce son pouvoir en opprimant quelqu’un d’autre pour son profit personnel devient un sot ou un insensé. Il perd de vue la réalité et ne se préoccupe que de vivre ici et maintenant. Il ne pense pas à l’avenir et encore moins à la mort.

Outre l’oppression, accepter ou donner un cadeau (pour soudoyer quelqu’un) est aussi un moyen éprouvé de tirer profit de soi-même. Le cœur du sage qui s’abaisse à une telle pratique est ruiné. Son cœur n’est pas dans la maison de deuil, mais dans la maison de joie. Le sage qui abuse de son pouvoir, qui se laisse soudoyer ou qui soudoie lui-même les autres agit comme un méchant (Pro 17:23). Il juge la valeur actuelle des biens matériels d’une manière qui le conduit à user même de l’injustice pour s’en emparer. Pour cela, il sacrifie sa bonne renommée en tant que sage.

Au « commencement » d’une affaire, on ne sait pas comment elle va évoluer (verset 8). Ce n’est qu’à « la fin d’une chose » que l’on peut déterminer son utilité et sa valeur. Il est donc important d’attendre avec l’évaluation d’une chose jusqu’à ce que sa fin soit connue, car c’est alors que sa valeur peut être déterminée.

« Un esprit patient » attendra de voir comment une choses évolue, tandis qu’« un esprit hautain » plein d’arrogance prétend connaître exactement le cours des choses. Le hautain ne pense pas à la fin et modère toutes sortes de choses. L’un est caractérisé par la patience, l’autre par l’impatience. La patience est un aspect de l’humilité ; l’impatience indique une irritation orgueilleuse à propos de la façon dont Dieu agit avec l’homme.

En lien avec le verset 7, nous pouvons dire que celui qui est patient attendra patiemment la fin ou l’issue d’une épreuve. Il ne l’anticipera pas en ayant recours à l’oppression ou au pot-de-vin.

Seule la fin de la vie donne des informations fiables sur sa valeur. Si la fin de la vie est bonne, toute la vie est bonne, même si elle n’a pas été une ‘belle’ vie. Si la fin est mauvaise, même la vie la plus réussie est devenue mauvaise.

Le verset 9 est directement lié au verset 8. Le prédicateur met en garde contre le fait d’être irrité par la tournure que prennent les choses. La patience peut être mise à l’épreuve et il y a alors un risque que l’irritation s’élève dans l’esprit. Cela se produit lorsque nous rejetons la faute sur des facteurs humains pour expliquer les retards dans l’évolution d’une affaire. Si nous sommes injustement opprimés ou si nous avons l’impression d’être injustement jugés, l’irritation peut naître dans notre esprit. Nous ne l’exprimons peut-être même pas, mais à l’intérieur, nous sommes rongés par l’irritation.

Le prédicateur dit que le cœur des sots est le lieu de repos de l’irritation. Celui qui permet à l’irritation d’avoir un lieu de repos à l’intérieur, en l’intégrant à sa personnalité, devient un sot. L’irritation peut aussi survenir lorsque nous recevons un traitement immérité ou que nous sommes victimes d’un comportement malavisé. Dans le contexte ici, il s’agit d’une affliction ou d’une épreuve injuste.

Une personne irritée (verset 9) l’est parce qu’elle n’est ni patiente ni satisfaite des circonstances dans lesquelles elle se trouve. La question qu’il pose au verset 10 ne découle pas de la curiosité, mais de la frustration. Il s’agit pour lui de comparer ses journées, les circonstances dans lesquelles il vit, avec celles du passé, en se demandant comment il se fait qu’elles étaient meilleures. Il s’agit profondément de demander des comptes à Dieu, d’exiger une explication de ses relations avec lui. De telles personnes sont les « hommes qui murmurent, se plaignent de leur sort, marchent selon leurs propres convoitises » (Jud 1:16).

Ce n’est pas faire preuve de sagesse que de poser de telles questions ; c’est faire preuve d’ignorance du passé et de l’homme, qui était aussi pécheur à l’époque qu’il l’est aujourd’hui. Le prédicateur a déjà dit au début du livre que ce qui a été sera à nouveau là, et qu’il n’y a donc rien de nouveau sous le soleil (Ecc 1:9). Les jours ont toujours été mauvais à cause du péché de l’homme (Éph 5:16). Il n’y a pas non plus de sens à s’y enfoncer davantage. Les Israélites désiraient retourner en Égypte parce qu’ils n’étaient pas satisfaits de leur séjour dans le désert. Ils pensaient que leur séjour en esclavage en Égypte était meilleur que leur séjour dans le désert avec Dieu. C’est parce qu’ils supposaient que Dieu voulait qu’ils périssent.

Ceux qui posent la question « comment cela se fait-il ? » négligent le fait que le mal était aussi présent dans le passé, bien que sous des manifestations différentes. Glorifier le passé est une folie, car on oublie alors aussi que Dieu ne change pas (Mal 3:6), et que pour le croyant, le soutien du Seigneur reste disponible à toutes les époques (Héb 13:8). Paul a oublié ce qui était derrière lui et a tendu avec effort vers ce qui est devant parce que Christ remplissait son champ de vision (Php 3:14). Ce qui compte, c’est le présent et l’écoute de la voix du Seigneur.

Au verset 11, le prédicateur parle d’un bon usage de la sagesse par opposition au manque de sagesse au verset 10. « La sagesse » doit faire ses preuves, elle doit se manifester. Par conséquent, le prédicateur lie « un héritage » à la sagesse, car la sagesse prend tout son sens dans la façon dont un héritage est géré.

Un autre aspect s’ajoute à la combinaison « sagesse » et « héritage » au verset 12 : la sagesse et l’argent procurent tous deux de « l’ombre », c’est-à-dire de la protection (Psa 91:1 ; Ésa 30:2). Pourtant, la possession de la connaissance inhérente à la sagesse dépasse la possession de l’argent. L’argent ne fait pas entrer l’homme dans la faveur de Dieu et ne lui donne pas la vie. Par conséquent, la connaissance de la sagesse dépasse de loin la possession de l’argent, car à la connaissance est attachée une « sagesse » qui « fait vivre celui qui la possède ».

Il n’y a pas d’autre connaissance qui nous donne la vie que la connaissance du Père et du Fils (Jn 17:3). La sagesse, le Seigneur Jésus, donne la vie. Celui qui Le trouve, a trouvé la vie ; celui qui Le possède a la vie (Pro 8:35 ; 1Jn 5:12a).

Celui qui est sage sous le soleil considérera « l’œuvre de Dieu » (verset 13). Il constatera alors qu’il est impossible de changer quoi que ce soit à ce qu’Il a déterminé. Dans les jours précédents (verset 10), Il a agi selon les mêmes principes qu’aujourd’hui. Le prédicateur souligne notamment que personne ne peut redresser ce que Dieu « a tordu ». Tout est soumis à la volonté de Dieu, aussi les choses qu’Il a tordues.

Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que dans sa souveraineté, Il a attaché des conséquences au péché et qu’Il ne les annule pas. Il est important de prendre toute chose de la main de Dieu telle qu’elle se présente à nous, car nous ne pouvons pas la changer (Ecc 1:15). C’est ainsi qu’Il « bouleverse [ou: rend tortueuse] la voie des méchants » (Ecc 146:9). Une personne méchante ne peut pas suivre une voie droite. La voie du péché est toujours un voie tortueux. C’est ainsi que Dieu l’a déterminé et nous le verrons lorsque nous regarderons de près l’œuvre de Dieu.

Ceux qui ont l’œil pour l’œuvre de Dieu verront que Dieu donne à la fois le bien et le mal (verset 14 ; Job 2:10 ; Ésa 45:7). Lors d’un « jour du bien-être », nous pouvons jouir du bien de ce jour. Cependant, si nous sommes confrontés à un « jour de l’adversité », nous ferions bien de nous rappeler que ce jour aussi nous est donné par Dieu.

Nous avons déjà vu aux versets précédents que nous ne devrions pas nous exciter lorsque les choses dans notre vie ne se déroulent pas comme nous le voudrions. Nous pouvons trouver la paix dans la pensée que tout vient de la même main paternelle de Dieu et qu’Il a un but pour cela. Le bien-être comme l’adversité ont leur utilité. Garder cela à l’esprit nous empêchera de grogner et de critiquer Dieu.

L’alternance constante de jours du bien-être et de l’adversité nous maintient dans la dépendance à l’égard de Dieu. Nous ne savons pas quels jours viendront à l’avenir. Dieu l’a tellement déterminé que « l’homme ne trouve rien [de ce qui sera] après lui », car l’homme n’est qu’un homme et non Dieu. Nous ne connaissons pas les événements futurs et n’avons donc aucun pouvoir sur eux.

Il est bon que nous ne sachions pas ce qui se passera demain. La prise de conscience et l’acceptation de cette réalité sont liées à notre confiance en Dieu. Si nous Lui faisons confiance, nous ferons confiance à la parole du Seigneur Jésus, qui nous dit de ne pas être « en souci pour le lendemain, car le lendemain sera en souci de lui-même : à chaque jour suffit sa peine » (Mt 6:34).

Il ne sert à rien d’être en souci pour le lendemain. Nous avons assez de l’adversité de la journée que nous vivons maintenant. Nous n’avons pas besoin d’apporter maintenant les soucis qui seront peut-être là demain. Lorsque demain arrivera, le souci aura peut-être déjà disparu. Et si le souci est toujours là à ce moment-là, Dieu l’est aussi.

Avec le verset 15 commence une section sur la justice et la méchanceté, toutes deux observées par le prédicateur et au sujet desquelles il nous fait part de ses constatations. Ce qu’il a vu l’amène à dire « dans les jours de ma vanité » (verset 15). Cela le détermine une fois de plus par la fragilité de son existence.

Il parle d’un « tel juste » avec lequel il se passe quelque chose à laquelle on ne s’attendrait pas du tout. On s’attendrait à ce qu’il vive longtemps, mais c’est le contraire qui se produit : il « périt par [ou : dans] sa justice ». Il parle aussi d’une personne méchante avec laquelle il se passe quelque chose à laquelle on ne s’attend pas du tout. On s’attendrait à ce qu’il périsse dans sa méchanceté, mais c’est le contraire qui se produit : il « prolonge [ses jours] par [ou : dans] son iniquité ». C’est ce que l’on appelle « tordu » (verset 13).

Ce que dit le prédicateur est représentatif d’une série de cas similaires. Il s’agit de périr malgré la justice et de rester en vie malgré la méchanceté. La règle est que la justice promet une longue vie et que la méchanceté conduit à une courte existence. Il y a cependant des exceptions. Cela tient à la manière dont Dieu gouverne. Dans son gouvernement, il se peut que sur la terre, le mal triomphe et que le bien soit puni. Mais à la fin, le bien triomphera et le mal sera puni. Ce sont des exercices pour avoir un esprit patient (verset 8).

Le juste peut lutter avec cette ‘tortuosité’ (Job 21:7 ; Psa 73:2-15 ; Hab 1:4,13). On peut être excité par le fait que les méchants parviennent souvent à se protéger de l’épée de la justice par la tromperie et la violence. Parfois, ils obtiennent même la protection de leur propre gouvernement s’il n’existe pas de traité d’extradition avec le pays dans lequel les crimes ont été commis. L’actualité en donne régulièrement des exemples. Plusieurs criminels de guerre sont ainsi restés en liberté et ont atteint un âge avancé.

Naboth était un juste qui a péri, alors qu’une méchante femme comme Jézabel a continué à vivre (1Roi 21:1-26). Il en va de même pour Abel et Caïn (Gen 4:1-16). Et que dire des nombreuses personnes qui, au cours de l’histoire de l’église, ont été tuées dans la force de leur vie à cause de leur fidélité à Dieu et à sa parole. Nous le voyons surtout avec le Seigneur Jésus, le juste par excellence. Il a été assassiné au milieu de ses jours, et pourtant Il n’a fait que la justice.

Le croyant veut apprendre à accepter la vie telle qu’elle est de la main de Dieu. Il n’essaie pas de résoudre lui-même l’énigme de la vie. Il trouve la paix en voyant l’œuvre de Dieu. En conséquence, il apprend que les désastres qui affligent le juste le forment pour le royaume futur, tandis que la prospérité des méchants le rend mûr pour le jugement futur.

L’observation du verset 15 conduit à la conclusion du verset 16 qui se présente comme un conseil. Ce faisant, nous devons nous rappeler que l’on ne pense pas à Dieu. C’est la conclusion de la réflexion sobre de l’homme de ce monde qui veut vivre selon ses propres convictions. De ce point de vue, il est intelligent de ne pas se prétendre juste à l’excès, de ne pas jouer les moralistes, car alors les gens ne feront que te détester et ce sera de ta faute si tu perds tout plaisir dans la vie.

Il faut aussi se méfier d’un excès de sagesse. Les mots « outre mesure » indiquent clairement qu’il s’agit de cela. Ne prétends pas que tu as toute la sagesse. Les personnes que tu côtoies tous les jours ne l’accepteront pas non plus. Ils ne voudront plus avoir de relations avec toi. Ton entourage voit à travers ta soi-disant sagesse et en a assez de toi. Cela a un effet désastreux sur ton fonctionnement et tu es éliminé.

Au verset 16, il s’agit de savoir comment une personne se voit elle-même, comment elle est à ses propres yeux et comment elle se présente. Les pharisiens sont un parangon de ce genre de personne. Ils se présentaient de cette façon. Ils étaient très justes à leurs propres yeux et ils voulaient paraître ainsi aux yeux des gens. Parce qu’ils se présentaient comme si justes, la destruction est venue sur eux, que le Seigneur a aussi prononcée sur eux (Mt 23:28 ; 5:20).

Bien que le verset 16 ne soit pas un conseil pour le juste – il aspire plutôt à être juste et sage, mais comme Dieu l’entend – il contient un avertissement général pour lui, à savoir de faire attention à ne pas tomber dans les extrêmes. Nous pouvons être tellement convaincus de notre bon droit et emportés par notre sens de la justice que nous nous surestimons dans notre jugement et que nous nous détruisons ainsi nous-mêmes. Cela peut signifier que nous nous retrouvons tout seuls, en dehors de la communion. Cela peut aussi signifier que nous attirons la destruction sur nous par nos opinions et que les autres attirent cette destruction sur nous parce qu’ils se sont fait narguer par notre prétention (cf. Apo 17:15-18).

Dans ce verset, il est question de prendre une place qui n’est pas appropriée. Il s’agit d’une prétention, d’un faux-semblant (cf. Nom 16:18 ; 2Sam 13:5). C’est jouer les justes, prétendre être quelque chose alors qu’on ne l’est pas (Mt 23:7). Nous pouvons faire semblant d’être plus saints que nous ne le sommes, par exemple en jeûnant et en nous châtiant ou en partant en pèlerinage. Si notre comportement extérieur vise à convaincre les autres de notre piété et que nous nous y consacrons, nous nous détruisons nous-mêmes. C’est un effort excessif pour nous prouver que nous avons raison de juger les choses.

La modestie nous convient dans notre attitude. Nous ne devons pas penser au-delà de ce qui est écrit (Rom 12:3,16 ; 1Cor 4:6). Nous ne devons pas prendre cet avertissement comme une relativisation de ce qui est juste et sage. Il s’agit d’une mise en garde pour notre pratique en lien avec une attitude qui rayonne que nous sommes la norme de ce qui est juste et sage. Nous pouvons et devons être convaincus de ce qui est juste, mais nous devons le faire avec prudence.

Nous ne devons pas nous relâcher dans notre pratique et faire des compromis au détriment de la vérité et de la justice. Cependant, nous ne devons pas nous attaquer à tous les maux et donner notre avis sur tout. Nous ne devons pas nous ériger en critiques pour censurer tout ce qui est dit et fait, ni nous immiscer dans affaires des autres comme si nous savions tout et pouvions tout faire. Si nous faisons cela, nous faisons une caricature de la justice et de la sagesse.

Le verset 17 est l’opposé du verset 16. Le verset 16 est une mise en garde contre l’exaltation de soi, le verset 17 met en garde contre le fait de s’abaisser au niveau du monde. Le prédicateur ne dit pas qu’un peu de méchanceté ou de folie n’est pas grave, mais il pointe du doigt la capitulation face au mal. C’est l’acceptation d’une certaine méchanceté et d’une certaine folie tant qu’elles restent dans des limites acceptables pour la plupart des gens. Si les deux parties sont d’accord, cela devrait être possible.

Ce qui est méchant et insensé devient de plus en plus la norme dans la société. Il ne faut pas devenir trop fou et se comporter de façon trop méchant et trop idiote. C’est ainsi que tu iras le plus loin. Cette attitude face à la vie se traduit par le fait de mélanger un peu de bien avec un peu de mal et de faire des compromis. Cela te permet de durer longtemps et de rester également bon ami avec tout le monde. C’est manger des deux côtés, avoir deux modes de vie.

Si tu te concentres uniquement sur la méchanceté et l’insensé, il y a de fortes chances que tu meures avant l’heure, c’est-à-dire que tu ne mourras pas de vieillesse, mais à un âge où tu ne t’y attendrais pas. Si nous faisons intervenir Dieu, nous savons que le moment de mourir est déterminé par Lui (Job 14:5). Nous ne pouvons pas prolonger notre vie (Mt 6:27).

En même temps, Dieu sait donner aux actions méchantes et insensées de l’homme une place dans son dessein. Il peut provoquer une destruction rapide sur nous et raccourcir notre durée de vie si nous vivons de manière méchante et insensée (Psa 55:24). Cela peut se produire, par exemple, par un mode de vie qui affecte notre santé, comme la drogue et les relations sexuelles en dehors du mariage, ou en commettant un meurtre entraînant la peine de mort.

Le conseil du verset 18 suit les conseils des deux versets précédents. Il s’agit en quelque sorte d’un conseil récapitulatif pour faire ce qui est « bon ». Il est bon de saisir « ceci », c’est-à-dire d’adhérer à l’avertissement de ne pas tomber dans les extrêmes. Il est bon aussi de ne pas se retirer « ta main de cela », c’est ce que dit la dernière ligne du verset 18 : craindre Dieu.

Craindre Dieu signifie vivre dans la révérence et le respect à son égard. Celui qui suit ce ‘bon’ conseil « sort de tout ». Cela signifie que nous ne sommes préservés de tomber dans les extrêmes que lorsque nous craignons Dieu. Par conséquent, nous sommes aussi préservés des conséquences connexes mentionnées dans les deux versets précédents : la destruction de nous-mêmes et la mort avant l’heure.

Le sage marche sur la voie du milieu entre les deux extrêmes : ni dans la justice-propre, ni dans la méchanceté. Il connaît la voie à emprunter entre le légalisme et l’indifférence. Cela ne peut se faire que si l’on craint Dieu. La crainte de Dieu préserve des extrêmes que sont la justice-propre d’une part et la méchanceté d’autre part (Pro 3:7). La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse. La crainte de Dieu produit l’humilité et la méfiance à l’égard de sa propre sagesse. Celui qui craint Dieu a peur de pécher et évite d’être insensé.

Après avoir mis en garde contre le fait de vouloir être ‘sage outre mesure’ (verset 16), le prédicateur souligne au verset 19 la valeur de la vraie sagesse. La sagesse fortifie pour vivre dans la ville malgré tous les problèmes et les dangers auxquels la vie citadine peut être exposée. La sagesse donne plus de force que la force collective de dix hommes puissants. Ces hommes ont certes de la puissance, mais s’il n’y a pas de sagesse, ils entraînent la ruine de la ville, car ce sont des hommes pécheurs qui ne recherchent que leur propre intérêt.

La valeur de la sagesse réside dans la prise de conscience que Dieu contrôle tout. Le sage ne se laisse pas guider par les circonstances. Il doit certes composer avec elles, mais il sait qu’elles sont dans la main de Dieu. Ceux qui détiennent la puissance comptent sur leur propre sagesse et leur propre puissance pour protéger la ville du mal – qui peut venir de l’intérieur comme de l’extérieur – avec l’intérêt personnel pour motif. Par conséquent, ils ne réussiront finalement pas et perdront la bataille. Un seul homme avec de la sagesse est plus utile pour défendre une ville que dix hommes puissants sans sagesse (Pro 21:22 ; 24:5).

Pour le croyant, Christ est en même temps la sagesse et la puissance de Dieu (1Cor 1:24). Celui qui vit avec Lui apprend à se « contenter des circonstances » dans lesquelles il se trouve, comme l’a enseigné Paul (Php 4:11-12). En conséquence, il peut dire : « Je peux tout en celui qui me fortifie » (Php 4:13).

Salomon, dans sa prière lors de la dédicace du temple, a dit la même chose que ce qu’il dit au verset 20 (1Roi 8:46 ; Pro 20:9). Maintenant qu’il est plus riche d’une amère expérience, il arrive à la même conclusion. Ici, dans la continuité du verset précédent, il souligne l’état de péché des hommes puissants, mais en même temps le généralise en disant « il n’y a pas d’homme […] sur la terre ».

Personne, dans la pratique de sa vie, n’est si juste qu’il est le seul à faire le bien sans qu’il y ait quoi que ce soit de péché dans ce qu’il fait. La seule exception est le Seigneur Jésus. Il a fait le bien sans pécher. Pierre, Paul et Jean témoignent dans leurs lettres de l’absence absolue de péché en Lui : « lui qui n’a pas commis de péché » ; « qui n’a pas connu le péché » ; « et il n’y a pas de péché en lui » (1Pie 2:22 ; 2Cor 5:21 ; 1Jn 3:5).

Par cette remarque, le prédicateur nous rappelle également que nous ne devrions pas parler trop haut de nos réalisations ou faire des remarques désobligeantes sur celles des autres. Nous devons nous rappeler que nous ne menons pas une vie parfaitement juste et que nous ne sommes pas parfaitement désintéressés. Il est impossible pour une personne de faire quelque chose sans s’attribuer une partie du mérite dans le processus. Ce n’est que lorsque le croyant est guidé par l’Esprit qu’il est capable de faire le bien sans pécher.

Le caractère pécheur de l’homme, établi au verset précédent, est particulièrement évident dans ce qu’il dit (verset 21 ; Jac 3:2). Le prédicateur souligne que nous ne devrions pas mettre notre cœur « à toutes les paroles qu’on » – c’est-à-dire l’homme en général – « dit ». Il entend par là que nous ne devrions pas nous mettre en tête de vouloir savoir tout ce que les gens disent de nous (Psa 38:13-14 ; 1Sam 24:10). Lorsque les gens disent du bien de nous, nous devenons hautains ; lorsqu’ils disent du mal de nous, nous nous mettons en colère et devenons peut-être vindicatifs.

Nous ne devons pas non plus croire tout ce que nous entendons. Si nous entendons quelque chose, il est sage de ne pas toujours prendre au sérieux ce que dit quelqu’un d’autre. Ceux qui prennent toujours au sérieux tout ce que les gens disent s’exposent à des déceptions et à des désillusions. Nous en avons des exemples clairs en politique. En période électorale, les gens veulent se distinguer des autres et disent qu’il est impensable de gouverner avec tel ou tel parti politique. Lorsqu’il s’agit vraiment de gouverner, ces propos sont détournés et il s’avère qu’il est finalement possible de gouverner avec un parti que l’on n’aimait pas initialement.

Nous pouvons, en n’étant pas trop curieux de savoir ce qu’« on » pensent de nous, nous protéger contre les déclarations peu flatteuses des gens à notre sujet. Le patron n’a pas besoin de micros cachés pour savoir ce que son personnel pense de lui. Il doit être conscient qu’il n’est pas sans péché et qu’il lui arrive de faire quelque chose de mal dont on parle. L’envie maladive de ‘vouloir tout savoir’, y compris les choses que l’on n’a pas besoin de savoir, est en fait de l’orgueil et un manque de connaissance de soi. Assurons-nous d’avoir l’approbation de Dieu et de notre conscience, puis nous n’aurons pas à nous soucier de ce que les gens disent de nous.

Lorsque les autres diront du mal de nous, à tort ou à raison, la sagesse nous rappellera nos propres fautes et manquements (verset 22). Que nous arriverait-il si nous recevions la punition méritée pour chaque parole injuste à l’égard d’autrui ? Nous devons réaliser que nous avons nous-mêmes parfois blessé les autres à cause de nos propos. J’ai commis les mêmes péchés ou des péchés similaires que je condamne chez les autres (Rom 2:1 ; Tit 3:2-3 ; Mt 7:1-3 ; Jac 3:1-2).

Si quelque chose nous vient à l’esprit dans ce contexte, à savoir que nous avons maudit quelqu’un, c’est-à-dire que nous lui avons souhaité du mal, et que nous ne l’avons pas encore confessé, nous devrions le confesser. Cela n’a pas à être fait contre la personne à propos de laquelle nous avons exprimé notre irritation envers une autre, mais plutôt contre le Seigneur et l’autre personne contre qui nous avons dit ce mal.

Lorsque les gens parlent de nous, nous n’avons pas besoin de nous mettre en colère ou de nous attrister. Il vaut mieux que nous nous humilions en dessous et que nous nous fassions petits, car nous l’avons souvent fait nous-mêmes, dans notre cœur, nos pensées ou nos langues. Comme indiqué plus haut, nous aurons condamné et ôter cela (1Pie 2:1 ; Col 3:8).

Le prédicateur admet que sa sagesse a manqué d’être sage. Il le reconnaît honnêtement : la recherche de la vraie sagesse n’a rien produit. Avec toute sa sagesse – il est l’homme le plus sage de la terre – il a « éprouvé tout cela » (verset 23 ; Ecc 1:13). « Tout cela », ce sont toutes les observations dont il nous a fait part dans la section précédente (Ecclésiaste 2:1-7:22). Ses recherches avaient pour but d’acquérir l’intelligence du sens véritable et de déterminer la valeur durable de tout le labeur de l’homme sur la terre.

Dans sa sagesse, il n’a pu que découvrir que le monde est plein de vanité et qu’une telle connaissance ne donne pas à son cœur la paix et la joie. Il n’est pas allé plus loin. La véritable sagesse, il s’en rend compte, est restée bien au-delà de sa portée. Beaucoup de gens ne recherchent pas la sagesse parce qu’ils ne sont pas sages. C’est pourquoi elles ne la deviennent jamais. Salomon est sage et l’a cherchée, profondément et largement, mais il ne l’a pas trouvée non plus. La sagesse se trouve bien au-delà des connaissances de l’homme.

« Ce qui a été » (verset 24), ce n’est pas seulement ce qui existe, mais aussi la façon dont il a été formé par Dieu. Qui a assisté à la création ? Qui peut comprendre ce que Dieu y a fait naître, et qui comprend comment Il soutient tout ce qu’Il a créé ? L’intelligence dans ce domaine ne peut pas être obtenue par une investigation humaine, car la sagesse qui réside dans tout ce que Dieu a fait est « très profonde », ou d’une profondeur insondable. Tout philosophe et scientifique honnête admettra que personne ne peut « le trouvera ».

Le prédicateur n’a pas réussi à atteindre la sagesse. Il en conclut qu’il ne sait rien et que plus il sait ce qu’il y a à savoir, plus il est conscient du peu qu’il sait. Il se retrouve face aux mystères de Dieu. Ceux-ci sont insondables (Job 11:7-8 ; 28:12-22).

Dieu nous raconte ce qui a été « loin », dans un passé lointain, lorsqu’Il a créé le ciel et la terre. Il nous le dit dans sa Parole. C’est en elle que nous pouvons ‘le trouver’ (Gen 1:1 ; Héb 11:3) et non auprès des scientifiques qui voudraient nous faire croire qu’ils ont trouvé la solution dans la théorie de l’évolution. Pour nous, la Parole est proche (Deu 30:14) et l’Esprit nous la déclare (1Cor 2:13). En même temps, même pour nous, beaucoup de choses restent incompréhensibles, car qui peut parfaitement vérifier Dieu (Rom 11:33) ?

Le prédicateur n’a pas seulement désiré devenir sage (verset 23), il n’a pas non plus ménagé ses efforts pour le devenir (verset 25). Il a tout essayé et recherché partout. Il était déjà plus sage que n’importe quel homme. Cependant, cela ne le rendait pas paresseux, mais d’autant plus zélé pour apprendre la vraie sagesse. Non seulement il voulait connaître l’essence des choses qui se trouvent à la surface, mais il voulait aussi explorer ce qui se trouve au-delà de la perception, les motivations. Ses efforts sont décrits de diverses manières, ce qui indique à quel point il s’est impliqué.

La seule conclusion à laquelle l’ont conduit ses recherches intensives est que tout est imprégné de « la méchanceté » et de « la folie », le résultat final étant « déraison ». En conséquence, l’homme reste éloigné du plan de Dieu et ne produit rien qui ait une valeur réelle et durable.

Notre ‘travail d’exploration’ doit être focalisé sur Christ. Dans notre vie, nous devrions Le regarder de tous les côtés et L’examiner dans toutes ses actions et dans toutes ses voies. Nous voyons alors aussi la méchanceté et la folie de l’homme – car Christ éclaire chaque être humain – pour lequel nous sommes alors aussi préservés. Nous arrivons à une conclusion très différente, à savoir qu’en Christ « sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3).

Le prédicateur a compris que la méchanceté est une folie et que la folie est déraison (verset 25). Il ne l’a pas seulement observé, il l’a aussi expérimenté lui-même en entrant dans des liaisons erronées avec ses nombreuses femmes. Il en parle avec un profond sens de son amertume. La mort en tant que salaire du péché est amère (1Sam 15:32), mais le péché de fornication est encore « plus amère que la mort » (verset 26 ; Pro 5:9,11).

Le prédicateur ne parle pas de toutes les femmes, des femmes en général, mais de « la femme dont le cœur est [comme] des pièges et des filets » et qui veut séduire à devenir infidèle (cf. Ecc 9:9 ; Pro 18:22). Son propre exemple montre que non seulement la femme peut tromper l’homme, mais aussi que l’homme peut être tellement pris au piège de ses convoitises que la femme lui sert comme des pièges et des filets. Il est captivé par ses convoitises (Pro 5:22-23) et emprisonné par elle parce qu’il n’est plus agréable devant Dieu, c’est-à-dire qu’il ne marche plus avec Lui.

Salomon s’épuise en mots pour décrire la nature rusée d’une telle femme. Il compare « le cœur », le moi intérieur, de la femme à « des pièges et des filets » ; ses « mains sont des chaînes », ce qui indique qu’elle enchaîne celui qu’elle saisit avec ses mains d’une prise dont il n’est pas possible de se défaire.

Pour d’innombrables hommes, la tentation de la sexualité illicite est la plus grande tentation qui soit, grande par son ampleur et grande par sa profondeur. Celui qui s’y laisse prendre est le plus malheureux des hommes. « Quelque péché que l’homme commette, il est hors du corps, mais le fornicateur pèche contre son propre corps » (1Cor 6:18).

Par « celui qui est agréable à Dieu », on entend la personne qui est vue par Dieu en Christ et qui marche avec Lui. Une telle personne plaît à Dieu, comme Énoch (Héb 11:5), et échappe aux tentations de cette femme. C’est absolument le seul moyen de lui échapper. Le danger d’être la proie des tentations de cette femme est si énorme qu’une personne n’y échappe que par la bonté et la grâce de Dieu. Quiconque s’éloigne de la bonté de Dieu tombera irrémédiablement entre ses mains.

Cela montre clairement qu’aucun homme ne doit caresser la pensée insensée que cela ne lui arrivera pas. Le jugement de la futilité de l’homme est ici réaffirmé. Celui qui s’échappe doit reconnaître que c’est Dieu qui l’a fait échapper de cette situation. En même temps, Dieu ne fait échapper que ceux qui, par une résolution du cœur, tiennent le malin à distance. Une telle personne était Joseph (Gen 39:2-3). Il marchait en communion avec Dieu et refusait de pécher contre Lui (Gen 39:9).

Le début du verset 27 se rattache au verset précédent, mais il s’applique aussi à tout ce que le prédicateur a recherché. À travers toute sa recherche de la sagesse, en combinant les choses – « une à une » – Salomon est arrivé à la dépravation de la nature humaine, aussi bien homme que femme. Cette découverte, il l’a faite, il l’a « trouvée ». Il dit cela en tant que « prédicateur », soulignant la vérité de ce qu’il dit.

Il a tout fait « pour en trouver la raison », pour arriver à une conclusion qui contient le secret d’une vie pleine de sens. Au verset 28, il dit qu’il n’a toujours pas trouvé cette raison. Sa préoccupation n’est pas ce qu’il a trouvé, mais ce qu’il n’a pas trouvé et qu’il cherche encore.

Pourtant, il y a aussi quelque chose qu’il a bien trouvé entre les hommes : « un homme entre 1000 ». À la lumière de la nature dépravée de l’homme qu’il a identifiée au verset 26, le sens sera ici qu’un homme juste est une rareté (cf. Psa 12:2). À la lumière du Nouveau Testament, nous voyons que l’Homme qui est différent, qui est l’exception entre 1000, n’est autre que Christ (Job 33:23).

Entre 1000, la présence des femmes était complètement pauvre : il n’en a pas trouvé une seule. Salomon, entre ses 1000 femmes, n’a pas trouvé une femme en qui son cœur ait trouvé satisfaction.

Après le verdict du prédicateur sur l’humanité au verset 28, où il n’a pas trouvé ce qu’il cherchait, il ajoute quelque chose qu’il a trouvé (verset 29). Le « voici » attire l’attention sur ce qu’il a trouvé et invite tout le monde à le partager. Salomon en vient à la source, à l’origine de la corruption : le péché provient de la chute et non de Dieu, car Dieu « a fait l’homme droit ».

La culpabilité de la dépravation générale n’incombe pas à Dieu, mais à l’homme. « Dieu a fait l’homme droit », mais l’homme a emprunté le mauvais chemin. « Droit » n’est pas pécheur ou neutre, mais décrit l’état du cœur qui est fidèle et obéissant. L’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais il est tombé dans le péché (Gen 3:1-7 ; Rom 5:12).

L’homme ne veut rien savoir de tout cela et cherche des excuses à son péché depuis Adam et Ève. Chercher a le sens d’inventer. Il ne cède pas, mais il cherche des excuses, en rejetant la faute sur les autres, ce qui a commencé immédiatement après la chute (Gen 3:12-13). Les problèmes sont parfois reconnus, mais la solution est recherchée dans l’amélioration du comportement par des cours, des formations et autres. Par conséquent, les problèmes ne sont aussi jamais résolus et la solution de Dieu à ce problème est ignorée : le don de son Fils.