Ecclésiaste 3

Quoi que nous soyons capables de faire, quelles que soient les initiatives que nous prenons, nous sommes en fait esclaves des temps inéluctables et inexorables que le prédicateur mentionne aux versets 1-8. Notre vie est déterminée non seulement par le calendrier, mais aussi par la marée des événements qui vont et viennent. Toutes sortes d’événements nous font passer d’un choix à l’autre et d’une action à l’autre. Nous réagissons aux événements et déterminons ainsi la trajectoire suivante de notre vie. La durée ou la longueur de cette trajectoire dépend de l’événement suivant qui entre dans notre vie.

Nous ne pouvons pas nous placer en dehors des événements de la vie. Nous en faisons partie, ils nous arrivent et nous sommes au milieu d’eux. Nous ne pouvons pas nous en éloigner pour ensuite superviser les choses « depuis le commencement jusqu’à la fin » (verset 11). Seul Dieu peut le faire, Lui, « déclarant dès le commencement ce qui sera à la fin » (Ésa 46:10). Tout cela remet l’homme, qui s’arroge la maîtrise de son destin et croit pouvoir tracer sa propre vie, à sa place.

L’expression « une saison » ou ‘un temps fixé’, se réfère à la durée d’une période de temps. L’expression « un temps pour toute affaire », met l’accent sur le contenu d’une période, sur ce qui se passe pendant ce temps. Tout ce que font les hommes a « une saison », un temps fixé, une durée déterminée, rien de plus. L’homme ne contrôle pas ce temps et son temps n’est pas éternel, mais mesuré, limité. Par conséquent, nous ne devrions pas donner à nos actions un poids plus important qu’elles n’en ont.

Le fou pèse les choses du temps comme si elles étaient éternelles (Psa 49:12-13). En revanche, il considère les choses de l’éternité comme sans importance. Tout ce qui nous entoure est en perpétuel changement. Quelle folie, alors, que de chercher un bonheur inébranlable dans une scène aussi changeante. Cela revient à chercher le repos sur un océan déchaîné.

Toute la section des versets 1-8 souligne que la vie est remplie d’une série de contrastes et que nous passons constamment d’une situation à l’autre et d’une expérience à l’autre. Certaines sont agréables et plaisantes, d’autres sont troublantes et douloureuses. Tout comme les cycles du soleil, du vent, des nuages et de la pluie poursuivent leurs incessantes répétitions, le temps passe inexorablement d’un événement à un autre, aussi dans les événements qui sont opposés. Mais chaque événement joue son propre rôle dans l’intention de Dieu.

Il y a aussi en lui quelque chose de compulsif ; il est impossible d’y échapper. Le temps est un tyran qui règne sur nous. Petit à petit, nous nous sentons vieillir et commençons à paraître plus vieux. Le temps nous pousse à avancer, jusqu’au jour où nous mourrons. Le temps détermine quand nous faisons quoi dans notre vie. Tout est dicté par le rythme du temps et par des changements que nous n’avons pas demandés. Personne ne choisit un moment pour souffrir de la douleur ou pleurer de chagrin.

Cependant, le croyant sait que tous les événements ne sont que des roues du chariot de trône ou de gouvernement de Dieu qui s’emboîtent et le propulsent vers l’avant (Ézé 1:16). Lorsque nous comprenons que Dieu régule et contrôle tout, tout est différent. Nous sommes alors en mesure de faire confiance à Dieu pour tisser ses intentions aimantes à notre égard à travers la tapisserie du temps. Si nous voulons apprendre à vivre la vie selon l’intention de Dieu, nous devons coopérer avec le temps de chacune des intentions de Dieu.

Le temps sur la terre est rempli de « toute affaire sous les cieux ». Outre le fait que « sous les cieux » nous détermine que tout se passe sur la terre, ‘sous les cieux’ nous détermine aussi que les cieux ont à voir avec cela. Dans le ciel se trouve le trône de Dieu, d’où procède tout le gouvernement (Mt 5:34). Le croyant peut se reposer dans cette conscience en ce qui concerne toutes les sortes de temps décrits. Dieu est le Dieu de toute grâce, ce qui signifie qu’Il donne la grâce nécessaire pour chaque type de temps dans la vie du croyant.

Nous devons apprendre à « discerner les temps » (1Chr 12:32). La foi voit la main de Dieu dans tous les changements de la vie. Cela permet au croyant de dire avec confiance : « Mes temps sont en ta main » (Psa 31:16). Qu’il s’agisse de périodes de prospérité ou d’adversité, le croyant trouve la paix dans la pensée que chaque période de sa vie est dirigée et gouvernée par Dieu. Tous les changements sont sous son contrôle absolu. Tous ces temps différents ne sont pas des temps aléatoires. Le temps est une invention de Dieu pour mettre de l’ordre dans sa création : « Il a fait toute chose belle en son temps » (Ecc 3:11).

La conscience du temps qui existe pour toutes choses devrait nous apprendre à être intentionnels avec notre temps. Cette conscience ne doit pas devenir un tyran, faisant de nous des bourreaux de travail, des personnes qui négligent leur famille, qui ne prennent pas le temps de nouer des amitiés et qui sont trop occupées pour profiter de l’odeur des fleurs et admirer un coucher de soleil.

Utiliser notre temps de façon responsable consiste aussi à prendre un temps de repos. Nous utilisons notre temps à bon escient lorsque nous combinons le bon ‘arrêt’ avec le bon ‘pas’. Il s’agit de veiller à notre façon de marcher, « non pas comme dépourvus de sagesse, mais comme étant sages, saisissant l’occasion [ou : le temps qui convient], parce que les jours sont mauvais » (Éph 5:15-16 ; Col 4:5). Notre devise pourrait être : Dépensez le temps avec sagesse, investissez dans l’éternité.

Le croyant peut savoir qu’une « plénitude des temps » (Éph 1:10) est à venir, une période où tous les temps que Dieu a déterminés trouveront leur consommation. Dieu a un but avec tous les temps qui existent. Il dirige tout de manière à ce que tous les temps culminent et convergent vers le royaume de paix sous le règne du Seigneur Jésus. La foi sait que ce qui pour nous – et aussi pour les hommes en général – semble parfois n’être qu’une coïncidence fortuite, s’inscrit dans le plan de Dieu. Toutes les temps sont une préparation à cette époque de bénédiction millénaire. Tout ce qui s’est passé « sous les cieux », c’est-à-dire sur la terre, s’est produit « selon le propos de celui qui opère toutes choses selon le dessein de sa volonté » (Éph 1:11b).

Dans sa description des événements dans le temps, le prédicateur commence par les deux plus grands événements d’une vie humaine qui sont simultanément les extrêmes l’un de l’autre : sa naissance et sa mort, ou sa venue au monde et sa sortie du monde (verset 2a). Personne n’a de contrôle sur sa naissance. Le « temps de naître » est déterminé par Dieu. Il en va de même pour le « temps de mourir ». Il peut sembler que le contrôle des naissances et la fécondation en éprouvette d’une part, et l’euthanasie d’autre part, signifient que l’homme détermine ces deux temps. Nous lisons ici que la naissance et la mort ne sont pas des actes de l’homme, mais des actes de Dieu.

Entre la naissance et la mort, pour l’homme, tout ce qui se passe sur la terre se déroule dans le cadre de cette époque. Dieu a donné à chaque chose sa place et son temps entre la naissance et la mort. Avec notre venue au monde, un grand miracle se produit. Le fait que chaque homme naisse précisément à cette époque a été déterminé par Dieu dans son infinie sagesse. La durée du séjour d’un homme sur la terre est aussi fixée. Les jours et les mois de l’homme sont connus de Dieu et déterminés par Lui (Job 14:5). Par l’inquiétude, nous ne pouvons rien ajouter à la durée de notre vie (Job 14:5-6 ; Mt 6:27). Mais Dieu peut ajouter à nos jours (Ésa 38:1-5).

Sur le plan spirituel, nous pouvons appliquer le temps de naître à la nouvelle naissance, le fait de naître de Dieu (Jn 3:3). C’est pour cela qu’est annoncé l’évangile, dont il est dit : « Voici, c’est maintenant le temps favorable ; voici, c’est maintenant le jour du salut » (2Cor 6:2b). Au moment même où nous naissons de nouveau, nous savons que notre vieil homme a été crucifié avec Christ. À partir de ce moment, nous sommes « morts avec Christ » (Rom 6:8).

Nous pouvons voir un parallèle entre la première partie du verset – le début et la fin de la vie humaine – et le fait de planter et d’arracher ce qui a été planté dans la deuxième partie. Dans le temps qui s’écoule entre sa naissance et sa mort, l’homme « plante » (verset 2b). Il commence quelque chose avec l’espoir d’en récolter les fruits. Il arrive aussi un moment où il faut « arracher ce qui a été planté ». Cela doit aussi se produire au moment prévu. C’est le cas lorsque nos poursuites, lorsque ce que nous avons planté ne produit pas de bons fruits. Nous devons alors arracher ce qui a été planté.

Nous pouvons appliquer cela à un service particulier pour le Seigneur. Nous commençons celui-ci, mais ce service se termine aussi un jour ou l’autre. Entre les deux, il peut aussi y avoir un changement dans la façon dont nous effectuons notre service, ou aussi un changement dans le lieu où nous servons. Sommes-nous ouverts à ces changements, c’est-à-dire au temps dont dispose Dieu pour planter quelque chose et aussi pour arracher à nouveau ce qui a été planté ?

Ici, nous devons nous demander ce que nous, en tant que croyants, plantons dans notre vie. Sont-ils les bonnes paroles de la parole de Dieu ? Si nous les plantons dans le ‘jardin de notre vie’, si nous nous en nourrissons, nous porterons de bons fruits. En revanche, nous devons écarter de notre vie les mauvaises plantes, les œuvres de la chair (Jn 15:2). Dieu fait aussi la même chose avec les nations : Il les arrache, mais Il les plante aussi (Jér 1:10 ; 18:7,9).

Le temps de mourir, au verset 2, est un acte de Dieu. Le « temps de tuer » (verset 3a) implique un acte d’un homme. Un homme peut tuer un autre homme. Il peut s’agir d’un soldat en temps de guerre ou d’un bourreau lors de l’exécution d’une sentence judiciaire. Il y a aussi « un temps de guérir » les blessures. Ce temps est celui où quelque chose peut redevenir sain et être utilisé. Que ce temps soit pour cela, c’est parce que c’est Dieu qui en détermine le temps.

Dans l’application spirituelle, nous pouvons considérer qu’un temps pour tuer consiste à tuer les membres qui sont sur la terre (Col 3:5). C’est-à-dire que les manifestations menaçantes du péché sont jugées, ne laissant aucune chance au péché de s’affirmer. Le péché peut aussi provoquer des blessures. Si nous avons péché, nous devons le confesser. Le péché est alors pardonné. Parfois, un péché a aussi des conséquences qui ne disparaissent pas comme ça. Il faut parfois du temps pour guérir. Dieu donne ce temps.

Il y a « un temps de démolir » (verset 3b), comme la démolition de Jérusalem et de la maison de Dieu à cause de l’infidélité du peuple de Dieu. Dieu donne aussi la restauration, en faisant pour sa ville et sa maison « un temps de bâtir ». Dans un avenir proche, en son temps, Dieu lui-même bâtirai le tabernacle de David, qui est tombé, c’est-à-dire son peuple Israël, « comme aux jours d’autrefois » (Am 9:11).

Sur le plan spirituel, nous devons démolir « des forteresses, renversant les raisonnements et toute hauteur qui s’élève contre la connaissance de Dieu » (2Cor 10:4-5). Il s’agit ici de notre façon de penser, des pensées erronées qui s’imposent à nous. Après démolir, nous devons nous édifier sur notre « très sainte foi » (Jud 1:20). Cela implique de s’engager avec la parole de Dieu, de la méditer, de la prendre dans notre cœur et de la conserver.

Paul dit qu’il a ‘démoli’ la loi comme moyen d’être justifié par les œuvres pour lui-même en tant que chrétien et qu’il ne la ‘réédifiera’ pas (Gal 2:18). La loi a montré que l’homme ne peut pas la garder. Il est impossible par la loi d’établir sa propre justice (Rom 10:3). Au contraire, l’homme est condamné par la loi. Cette reconnaissance implique la fin de la loi en tant que règle de vie. Sa règle de vie est désormais Christ, car « Christ est [la] fin de [la] Loi pour justice à quiconque croit » (Rom 10:4). Quiconque croit est enraciné et « édifié en lui » (Col 2:7).

Les deux paires de ce verset vont de pair. Ce sont des émotions naturelles et personnelles qui s’expriment spontanément chez un individu et qui montrent que la vie a des hauts et des bas. Il y a d’abord l’expression de la tristesse, « un temps de pleurer », puis vient l’expression de la joie, « un temps de rire ».

On retrouve le même ordre dans la deuxième partie du verset. Il y a d’abord « un temps de se lamenter », puis vient « un temps de sauter de joie ». Les Juifs pleurent lorsqu’ils sont à Babylone (Psa 137:1), mais leur bouche est remplie de rires lorsqu’ils reviennent à Sion (Psa 126:1-2). ‘Semer avec larmes’ précède ‘moissonner avec chant de joie’ (Psa 126:5).

Nous pleurons lorsque nous observons les conséquences du péché autour de nous et que nous voyons l’injustice. Un temps vient où ceux qui pleurent maintenant riront, se réjouiront et seront consolés (Jn 16:20-22 ; Mt 5:4 ; Lc 6:21b). Dieu opère ce changement dans les circonstances et les vies des siens (Psa 30:12).

Se lamenter peut se produire à l’occasion de la mort d’un être cher. Il peut aussi se produire à l’occasion de ses propres péchés et à cause de la discipline de Dieu à leur égard (Zac 12:10,12 ; Jér 51:52 ; Ézé 7:15 ; Jl 1:8). Le sautillement est une expression de joie après avoir obtenu le pardon et la guérison (Act 3:8). Il peut aussi se produire après avoir fait l’expérience de la bonté de Dieu. David a sauté et dansé lorsque l’arche a été amenée à Jérusalem (2Sam 6:16).

Le « temps de jeter des pierres » est venu lorsque nous constatons que nous ne pouvons pas bâtir avec le type de pierres que nous avons entre les mains, si elles ne constituent pas un matériau de bâtiment approprié. Lorsque nous avons jeté ces pierres inutiles, il est « temps d’amasser des pierres » que nous pouvons utiliser pour bâtir.

En ce qui concerne le fait de jeter et d’amasser des pierres, nous avons un exemple dans la loi de la lèpre. Dans celle-ci, il y a une situation où il y a la plaie de la lèpre dans les pierres du mur d’une maison. Ces pierres doivent être arrachées du mur de cette maison (Lév 14:39-40) et remplacées par des pierres saines (Lév 14:42).

Nous pouvons appliquer cela aux croyants, qui sont appelés pierres vivantes (1Pie 2:5), mais en qui le péché a fait irruption. Si ces personnes persistent dans le péché, elles doivent être ôtées de l’église, la maison de Dieu. Elles peuvent être réinsérées dans la maison de Dieu comme des pierres lorsqu’elles se sont repenties. C’est ce que nous voyons dans l’église à Corinthe. Dans la première lettre qu’il leur adresse, Paul écrit qu’ils doivent ôter le méchant du milieu d’eux (1Cor 5:13). Dans la seconde lettre qu’il leur adresse, il leur dit de pardonner à celui qui a été ôté et de l’accepter à nouveau parce qu’il s’est repenti (2Cor 2:7).

En lien avec ce qui précède, mais dans l’ordre inverse, il y a « un temps d’embrasser ». C’est un temps pour que quelqu’un se sente accepté et en sécurité. Nous pouvons le faire littéralement avec nos enfants. Nous pouvons le faire spirituellement avec le pécheur repenti (Lc 15:20).

Cependant, il y a aussi « un temps de s’éloigner des embrassades ». Au sens littéral, nous le faisons avec nos enfants lorsqu’ils se sont mal comportés. Au sens spirituel, nous le faisons lorsque quelqu’un persiste dans le péché. Nous ne devons alors pas donner à une telle personne un sentiment d’acceptation et de sécurité, sinon nous embrassons le péché et faisons sentir à l’autre que son péché n’est pas si grave. Nous le confirmons alors dans son péché et il ne rompra pas avec son péché. C’est alors notre faute.

Si nous avons perdu quelque chose et que nous en prenons conscience, nous commencerons à chercher, c’est alors le « temps de chercher ». Il peut s’agir de biens. Il peut aussi s’agir de personnes que nous voyons même encore quotidiennement, mais avec lesquelles nous n’avons plus ce lien communautaire chaleureux. La distance s’est installée, nous avons perdu confiance en l’autre. Lorsque nous constatons cela, il est temps de chercher comment cela peut être rétabli.

C’est aussi toujours le temps de chercher la brebis perdue, le pécheur, pour le ramener au bon berger. Il se peut que nos efforts pour chercher la personne perdue ne portent pas de fruits. Lorsque nous voyons qu’il n’est pas en notre pouvoir de chercher davantage, nous devons lâcher prise. Il est alors « un temps de perdre ». Des efforts supplémentaires pour chercher l’égaré seraient alors du temps perdu.

La deuxième partie du verset fait suite à la première. Elle est similaire à la première partie mais ne lui est pas identique. Il ne s’agit pas de quelque chose que nous avons perdu, mais de quelque chose que nous possédons et que nous devons garder ou jeter. Ce qui nous a été confié, nous devons le garder. Nous pouvons penser à garder la vérité de la parole de Dieu qui nous a été confiée (1Tim 6:20). Nous ne devons rien en ôter, ni rien y ajouter (Apo 22:18-19).

Tout ce qui nous est nuisible, nous devons le jeter, comme les « fables profanes, contes de vieilles femmes » (1Tim 4:7), « les questions folles et stupides » (2Tim 2:23) et « l’homme de parti après un premier et un second avertissement » (Tit 3:10).

Dans la vie, il peut y avoir une situation où « un temps de déchirer » est arrivé. Dieu a déchiré le royaume de Saül. À l’époque de Salomon, Il a déchiré le royaume en deux. Les deux fois, cette déchirure du royaume est symboliquement représentée par la déchirure d’un manteau (1Sam 15:27-28 ; 1Roi 11:11-12,30-31). Il viendra un temps où la déchirure du royaume en deux et dix tribus se recoudra. Cela se produira lorsque le Seigneur Jésus reviendra sur la terre. Les deux maisons d’Israël seront alors ‘recousues’ et formeront une unité (Ézé 37:22).

Les déchirures, ou divisions, se produisent dans les familles quand des membres de la famille croient au Seigneur Jésus alors que d’autres membres de la famille ne le font pas (Mt 10:34-35). Quand les autres membres de la famille croient aussi, l’unité revient et les déchirures sont recousues. Dans l’église, des déchirures doivent parfois se produire. C’est le cas lorsque la vérité de la parole de Dieu est violée et que les gens ne veulent pas se conformer à la vérité (1Cor 11:19). S’il y a de l’humiliation et de la repentance, la déchirure peut être recousue.

Nous pouvons aussi appliquer cela à une église locale. Un temps de déchirure est venu lorsqu’il n’y a pas de discipline du péché dans l’église malgré les exhortations répétées à le faire. Cependant, lorsque l’on se rend compte du caractère erroné de cette situation, il est temps de recoudre la déchirure, c’est-à-dire de chercher et d’expérimenter à nouveau la communion les uns avec les autres. C’est dramatique si le temps des uns et des autres n’est pas reconnu.

Dans « un temps de se taire, et un temps de parler », le « se taire » est primordial. « Le sage gardera le silence, car c’est un temps mauvais » (Am 5:13). « L’homme intelligent se tait » (Pro 11:12b) et ne se joint pas aux moqueurs qui ridiculisent Dieu et sa Parole, car il s’incline devant la parole de Dieu. Nous devrions aussi nous taire quand Dieu parle par le biais du jugement (Lév 10:3). Ézéchiel a dû se taire pendant un certain temps afin d’être un signe pour le peuple rebelle de Dieu (Ézé 3:26 ; 33:22). Se taire est le point de départ. Si nous retenons notre langue maintenant, nous n’aurons pas à ‘manger’ nos paroles plus tard, c’est-à-dire à faire face aux conséquences de nos paroles.

Nous devons rompre le silence quand Dieu nous donne l’indication que nous devons parler. Nous devons apprendre à connaître et à distinguer le moment où nous devons nous taire et le moment où nous devons parler. Les sages savent quand se taire et quand parler. Parler implique de prononcer la bonne parole au bon moment (Pro 25:11 ; Ésa 50:4). Lorsqu’on nous le demandera, nous rendrons compte de l’espérance qui est en nous (1Pie 3:15). Nous ne pouvons pas non plus taire notre foi : « J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé » (2Cor 4:13).

L’amour du Christ nous étreint à annoncer l’évangile aux personnes perdues (2Cor 5:14a). Ce qui n’est pas conforme à Christ, nous devons le haïr. Haïr concerne non seulement les choses directement pécheresses, mais aussi celles qui sont associées à la chair et se manifestent par un comportement extérieur (Jud 1:23). Le Seigneur Jésus dit à ses disciples, et à nous aussi, que celui qui ne hait pas sa propre vie ne peut être son disciple (Lc 14:26).

Nous vivons dans une atmosphère de guerre, nous sommes en zone de guerre. C’est une période de guerre spirituelle. Alors que le Seigneur Jésus est encore rejeté, l’ennemi entreprend de rendre notre vie impossible au Seigneur. Mais un temps vient où le Dieu de paix brisera Satan sous nos pieds (Rom 16:20). Dieu fait cesser le temps de la guerre (Psa 46:10) et laisse poindre le temps de la paix sous le règne du Messie (Ésa 9:6).

En raison de l’alternance des périodes de temps avec leurs événements décrits dans les versets précédents, le bénéfice du travail d’un homme ne peut pas être vu (verset 9). Tout lui arrive, il n’a aucune influence sur quoi que ce soit. Tous ses efforts ne changent rien à la nature changeante des choses. Il pense qu’un temps de plantation est arrivé, mais il s’avère bientôt qu’il faut à nouveau arracher ce qui a été planté. Il en va de même pour toutes ces différentes périodes qui existent dans sa vie. Une personne passe inopinément d’une situation à une autre.

Au verset 10, le prédicateur fait intervenir Dieu dans ses observations. Pendant un instant, il regarde au-dessus du soleil. Ce n’est pas que cela change le moins du monde ses perceptions. Il désigne Dieu comme l’origine de tous les temps différents et confirme ainsi que rien ne peut affecter le conseil immuable de Dieu concernant les temps et les événements. Lorsque cette prise de conscience s’impose, il y a au moins une explication à l’existence, même si cette explication n’a rien d’immédiatement réjouissant. L’occupation que Dieu nous a donnée nous fatigue.

Ce pessimisme est défait par le prédicateur au verset 11, lorsqu’il souligne la beauté de tout ce que Dieu a fait. La beauté de ce que Dieu a fait est rendue visible au moment approprié à cette beauté. Elle ne se produit pas plus tôt ou plus tard qu’elle n’aurait dû, car chaque élément s’intègre à l’ensemble de l’œuvre de Dieu.

Nous en avons la preuve dans le récit de la création en Genèse 1. Chaque nouveau jour ajoute quelque chose au précédent, et lorsque la création est achevée, il est possible de dire : « Dieu vit tout ce qu’il avait fait : cela était très bon » (Gen 1:31). Dieu a donné un sens et un but à tout. Tout s’inscrit superbement dans l’ensemble de son plan. Nous nous en rendons compte sans en voir l’étendue, même approximativement.

L’homme ne peut jamais sonder l’ensemble de ce que Dieu a fait. Il ne pourra jamais prendre suffisamment de recul pour évaluer d’un coup d’œil « depuis le commencement jusqu’à la fin » l’intention de Dieu pour sa création. Cela doit nous rendre petits, et non présomptueux, et c’est aussi pourquoi nous ne devons rien juger avant l’heure. Nous devons attendre patiemment le déroulement complet de ce qui nous semble compliqué et énigmatique aujourd’hui.

Qu’Il ait mis « l’éternité » dans nos cœurs signifie que nous avons la conscience de la durée d’une période particulière et des caractéristiques de cette période particulière. Nous avons la capacité d’apprendre à voir cela à la lumière de l’éternité. Nous pouvons réfléchir au déroulement des événements et en rechercher le sens. Cela pourra garantir que les choses nous servent et que nous ne servirons pas les choses.

Le chrétien sait que toutes les choses lui appartiennent : « tout est à vous » (1Cor 3:22-23). Il n’en a pas encore l’autorité concrète, mais il est relié à Christ, qui l’a.

Que le prédicateur parle de « pendant leur vie », c’est-à-dire pendant la vie des fils des hommes, indique en même temps la limite (verset 12). Elle ne s’étend pas plus loin. Ils ne peuvent se réjouir et faire le bien que pendant leur vie. Après cela, c’est fini. Aussi ce dont les fils des hommes jouissent n’a pas de valeur durable, même si cela peut parfois leur survivre. L’homme lié à la terre est prisonnier d’un système qu’il ne peut pas briser, il ne peut même pas l’inverser. La meilleure chose à faire est donc de se résigner joyeusement à la volonté de Dieu et de s’y conformer.

Dieu donne les bénédictions terrestres et célestes (verset 13). C’est son don à chaque homme de manger et de boire et de jouir du bien comme résultat de tout son travail.

Pour beaucoup de gens, chaque lundi commence une nouvelle semaine de travail avec la répétition du travail monotone de la semaine précédente. Pour la femme, il s’agit peut-être d’une montagne à laver puis à repasser, et pour le mari, de placer la même partie dans une machine encore et encore ou d’être occupé avec le même programme informatique. Cette monotonie peut être un terrain propice à l’insatisfaction, mais aussi un terrain d’entraînement pour développer un caractère et une vie de service. Tout dépend si nous pouvons voir Dieu dans les obligations quotidiennes que nous devons accomplir. Tout ce que nous faisons, même l’ordinaire du manger et du boire, peut être fait à la gloire de Dieu, avec gratitude envers Lui, car Il nous le donne et nous permet d’en jouir (Ecc 2:24 ; 1Cor 10:31).

À Boston, une femme a fait le même travail de nettoyage dans le même immeuble de bureaux pendant 40 ans. Elle a été interviewée par un journaliste qui lui a demandé comment elle pouvait supporter la monotonie de faire la même chose jour après jour. La femme a répondu : ‘Ce n’est pas ennuyeux. J’utilise des produits de nettoyage fabriqués par Dieu. Je nettoie des choses qui appartiennent à des personnes que Dieu a créées, et je leur facilite la vie. Ma serpillière est la main de Dieu !’ Chaque tâche routinière est importante pour l’œuvre de Dieu en nous et par nous, pour le temps et l’éternité. Tout ce qui est fait par amour pour le Seigneur Jésus a de la valeur et perdurera.

Il y a certains aspects dans « tout ce que Dieu fait » qui apportent un équilibre à la pression de la monotonie de toutes les choses dans la nature, dans l’histoire et dans la vie de l’homme (verset 14). Ces aspects ont trait à la perfection de Dieu, à la beauté de son ordre et à la crainte que l’homme éprouve à son égard et qui en découle :

1. Tout ce que Dieu fait n’est pas temporaire, mais « subsiste à toujours », permanent, tout échec Lui est étranger. ‘À toujours’ signifie aussi longtemps que la terre existe.

2. Ce qu’Il fait n’est pas imparfait, mais complet et efficace, car « il n’y a rien à y ajouter, ni rien à en retrancher ». Aucune de ses œuvres, Il n’y renonce, et rien n’a jamais besoin d’être ajouté pour améliorer son travail.

3. Il n’a besoin d’aucun conseiller (Rom 11:34-35) ni d’aucune protection pour ce qu’Il fait. Tout est parfait dans la conception et l’exécution ; rien ne doit y être retranché. Rien ne risque d’être attaqué et encore moins annulé par une puissance ennemie.

Ce que Dieu fait, Il « le fait afin que, devant lui, on ait de la crainte ». Tout ce qu’Il fait doit susciter en nous la crainte, la révérence, l’admiration à son égard. La crainte de Dieu ne provoque pas une peur paralysante, mais au contraire une confiance de tout notre être en Lui, précisément parce que dans ses œuvres, Il se fait connaître comme le Dieu protecteur. La crainte de Dieu est la clef de la compréhension de ce livre.

Il existe un lien entre « ce qui est », « a déjà été » et « ce qui est à venir » (verset 15). Tous les événements tant dans le présent, qui est « ce qui est », que dans le passé, dont on dit qu’il « a déjà été », et dans l’avenir, « ce qui est à venir », sont liés entre eux par la justice de Dieu qui contrôle tout. Dieu a déterminé le cours des choses, et parce qu’Il agit toujours avec justesse, les choses continuent de se dérouler comme Il l’a déterminé. L’immuabilité du changeant existe depuis le commencement de la création et demeurera (Ecc 1:9-11).

Ce n’est pas faire preuve de sagesse que de penser ou de dire que le monde n’a jamais été dans un état aussi mauvais qu’aujourd’hui et que tout allait mieux dans le passé. L’inverse n’est pas non plus vrai : tout n’ira pas mieux parce que l’homme est plus intelligent qu’avant ou se comporte de manière plus exemplaire. Ce que nous voyons n’est pas différent d’avant, ce n’en est qu’une variation. Il en va de même pour les variations à venir.

Dieu maintient le cycle de la nature et de l’histoire. Même ce qui en a disparu pour l’homme fait l’objet de son attention constante. Il « ramène ce qui est passé », littéralement : « recherche ce qui est chassé » (cf. Ésa 11:11-12). Qu’Il doive le rechercher ne signifie pas qu’Il l’a perdu et ne saurait pas où il se trouve. Cela signifie qu’Il recherche des choses qui ont disparu pour l’homme. Les choses que l’homme a perdues de vue, Il fait sortir, Il les ramène. Par conséquent, l’histoire se répète et le passé devient le présent.

Dieu garde aussi le contrôle du passé. Il peut, quand Il le juge bon, nous rappeler le passé et ainsi nous donner des leçons pour le présent et l’avenir. Caïn pense pouvoir tromper Dieu en disant qu’il ne sait pas où se trouve Abel. Mais Dieu le confronte en lui disant qu’Il entend le sang d’Abel qui crie à Lui (Gen 4:9-10).

Ainsi, tout le sang de tous les saints qui ont été tués pour l’amour de son nom à travers tous les âges crie à Lui. Il répondra à ce cri et fera sortir les crimes commis. Ils sont consignés dans son livre qu’Il ouvrira lorsque les incrédules se tiendront devant le grand trône blanc, pour leur rappeler ce qu’ils ont fait dans le passé (Apo 20:12-13).

Le prédicateur poursuit ses observations et voit autre chose, un nouveau problème de vie. Ce problème, c’est « la méchanceté » qui se produisent partout sur la terre et plus particulièrement « dans le lieu du jugement » et « dans le lieu de la justice », qui sont les lieux où l’on pourrait s’attendre à l’application du droit et de la justice (verset 16).

Il a vu des exemples concrets de distorsion du droit, tels que des dirigeants oppressifs, des juges injustes et l’hypocrisie religieuse dans des tribunaux où la justice doit être rendue. Il a vu la même chose dans les salles de conseil séculier ou religieux où la loi de la justice divine doit prévaloir. Les gens y sont égoïstes et ambitieux. La plus grande injustice dans le lieu de la justice est le procès du Seigneur Jésus.

Le monde entier est un lieu où la méchanceté se produit dans le lieu de la justice. Tu peux penser que tu as acheté un bon article, mais tu es trompé. Tes sous durement gagnés se sont envolés. Par exemple, quelqu’un a acheté un article sur Internet. Mon adresse à Middelburg a été indiquée comme adresse de retrait de l’article. Un dimanche, lorsque nous sommes sortis de la réunion, il était assis dans notre jardin. Il était venu en voiture d’Amsterdam pour récupérer l’objet qu’il avait acheté. Évidemment, je ne pouvais pas le lui donner. [Je lui ai tout de même proposé autre chose : une tasse de café et l’évangile. Hélas, il n’a voulu ni l’un ni l’autre.] Un autre exemple est de ne pas obtenir la promotion que tu mérites à cause d’une injustice. Le monde entier est un lieu de méchanceté et d’injustice.

Comme nous aimerions avoir un monde où le mal serait directement et justement puni et où le bien serait directement et justement récompensé. Cependant, nous devrons nous faire à l’idée que, jusqu’à ce que Christ vienne sur la terre, c’est une utopie. Cela nous amène à la question de savoir comment nous devrions gérer l’injustice présente, comment nous devrions y répondre. À cette question, nous aimerions avoir une réponse. La recherche du prédicateur nous aide à trouver cette réponse.

Après l’injustice qu’il a vue « sous le soleil », au verset 17 suit à nouveau son commentaire, qu’il commence par « j’ai dit ». Mais c’est sous la forme d’une considération, car il le dit « en » son « cœur ». Dans sa considération, qui naît pour ainsi dire automatiquement en son cœur à la vue de l’injustice, il se réfugie en Dieu et ce, en tant que juge juste. Dieu jugera l’injustice dans l’avenir. Ce jugement concerne aussi bien les délibérations, « toute affaire », que les actes, « toute œuvre ». Le jugement de Dieu ne se limite pas à prononcer une condamnation, mais signifie aussi l’exécuter.

La pensée que l’injustice est aussi soumise à une limite temporelle, et que Dieu fixe cette limite, est une consolation quand on voit toute l’injustice dans le monde (Gen 18:25 ; Psa 73:17). Nous ne pouvons rien changer à cette injustice, mais Dieu a fixé un temps pour tout (versets 1-8). Dieu a aussi fixé un temps, un jour, où Il jugera (Act 17:31 ; Psa 37:13). Tout procès injuste sera rouvert et réexaminé devant le tribunal du Christ. Un autre « juge se tient devant la porte » (Jac 5:8), c’est-à-dire Christ. Il rendra une justice parfaite.

Le jugement du verset 17 est encore reporté, bien que nous y aspirions. On peut avoir l’impression insatisfaisante que le mal ne peut que poursuivre ses activités sans entrave. Pourtant, cela aussi a un but : toute injustice devient dans le temps un test qui révèle infailliblement si nous craignons Dieu ou non. Nous apprenons la vérité sur nous-mêmes et découvrons alors que nous ne sommes pas seulement juges de l’injustice qui nous entoure, mais que l’injustice est aussi en nous.

L’injustice de l’homme prouve au moins un aspect de l’intention de Dieu : elle fournit une démonstration indéniable sur la scène de l’histoire de notre ignorance de notre propre nature et de notre propre destin. Rien n’est plus susceptible d’exposer l’homme comme pécheur et méchant – et dans toutes les classes – que de jurer de l’iniquité du monde. Quiconque craint Dieu peut supporter l’injustice. Celui qui jure contre elle ne se connaît pas lui-même.

L’homme n’est pas meilleur que les bêtes tant qu’il vit sans lien avec l’éternité. Tant que les fils des hommes ne craignent pas Dieu, ils ne Le connaissent pas. Et s’ils ne connaissent pas Dieu, ils sont extrêmement excités par toutes les injustices du monde. L’injustice montre que l’homme est aussi cruel et souvent plus cruel que les bêtes. De plus, ce que l’homme a en commun avec les bêtes, c’est qu’il meurt comme elles. Sans faire intervenir Dieu ou l’éternité, il n’y a pas de distinction entre l’homme et une bête. L’homme est alors au même niveau que la bête. On reconnaît cela dans la théorie de l’évolution, qui raisonne ainsi parce qu’elle exclut Dieu dans la recherche de l’origine de la création.

Les versets 19-21 expliquent le verset 18 : à l’œil, l’homme et la bête vont au même endroit. Ils ont tous en eux le souffle de vie (Gen 7:22 ; Psa 73:22 ; Pro 7:22) et un homme peut être « enseveli de l’ensevelissement d’un âne » (Jér 22:19). Le verset 19 montre la mortalité de l’homme comme quelque chose de commun à toutes les créatures terrestres. Il nous confronte à la chute et à l’ironie du fait que nous, les hommes, tout en nous imaginant être des dieux, mourons comme les bêtes. L’homme et les bêtes ont pour origine commune la poussière du sol (verset 20). À cause du péché de l’homme, l’homme, et les bêtes aussi, y retournent lorsqu’ils meurent (Gen 3:19).

Certes, le prédicateur note aussi la différence entre l’homme et les bêtes dans ce qui suit la mort (verset 21). Le retour à la poussière fait référence au corps de l’homme et de la bête. Cependant, l’homme possède quelque chose que la bête n’a pas, à savoir un esprit. L’homme a reçu de Dieu son souffle de vie, ce qui a fait de lui une âme vivante (Gen 2:7). Ce n’est pas ainsi que Dieu a procédé avec les bêtes. Il a créé ces derniers par la puissance de sa parole (Gen 1:24-25).

La différence entre l’homme et la bête qui se présente à la mort échappe à la perception de l’homme. Le mot « qui » par lequel commence le verset 21 est une exclamation de désespoir. La perception commune de l’homme est qu’il n’y a pas de différence. Le prédicateur sait qu’il y en a une (Ecc 12:7). Nous ne pouvons le savoir que par la révélation de Dieu. Le prédicateur parle des hommes dans leur splendeur (Psa 49:13,21) et non du croyant qui est enlevé par Dieu (Psa 49:16).

Ce verset est la conclusion. Dieu est souverain dans sa façon de diriger tous les événements terrestres (versets 1-15), Il a un dessein même en permettant l’iniquité de l’homme (versets 16-20) et Il tient notre destinée ultime dans sa main (verset 21). Le prédicateur a ainsi réalisé quelque chose, il est parvenu à une certaine intelligence, à savoir « qu’il n’y a rien de mieux [que ceci] : que l’homme se réjouisse dans ce qu’il fait, car c’est là sa part ».

Celui qui voit la vie de cette façon peut la vivre avec un certain degré de contentement et de satisfaction. Tu ne te promènes pas en boudant tes activités, mais tu te réjouis dans ce que tu fais. Réjouis-toi d’être en bonne santé et d’avoir un travail. Tu as un emploi du temps qui a du sens. Accepte cela comme la « part » que tu reçois de Dieu.

Ce qui compte, c’est que tu profites de la vie maintenant. Ce qui se passera après toi ne te servira à rien, car tu ne participes pas à cela. Réalise qu’une personne ne reçoit pas plus dans ce monde que son travail. Cette prise de conscience te rendra humble et te préservera des idées hautaines. Ce faisant, tu auras puisé dans une source de grande contentement (1Tim 6:6-7).