Ecclésiaste 2

Poursuites ingrates, lassitude, chagrin, peine – telle est la triste conclusion du sage dans le chapitre précédent (Ecc 1:13,18). Eh bien, a-t-il ensuite dit, laisse-moi seulement penser aux choses agréables de la vie, aux choses dont tu peux rire et qui te rendent heureux (Ecc 2:1-3).

Salomon s’est parlé à lui-même (verset 1). « J’ai dit » signifie qu’il a pris une décision. Avec un encourageant « allons ! », il s’est poussé à passer à l’action. Il a abandonné son cœur à la « joie » parce que cela pourrait lui peut-être donner satisfaction. Il n’a pas mis la joie à l’épreuve, mais lui-même, en s’adonnant à l’hédonisme – c’est l’idée que le plaisir est la chose la plus importante dans la vie.

Pour stimuler sa joie, il n’a regardé que le « bien-être », les bonnes choses de la vie. Il s’est dit qu’il fallait avoir l’esprit positif et ne pas prêter attention à toute la misère qui l’entoure. Il repousse ses soucis et ignore ses expériences douloureuses et se dit : Aie l’air heureux, sens-toi heureux et souris à la vie.

Salomon a continué ainsi pendant un certain temps, se testant lui-même pour voir si cela donne un bonheur durable. Mais avec le temps, il a dû dire de cela aussi que c’était « vanité ». La joie s’est évaporée et la dure réalité est réapparue. Toute joie humaine est entachée par la prise de conscience qu’elle n’est pas permanente (Pro 14:13). Tu peux regarder et écouter des humoristes et rire à gorge déployée de leurs blagues et de leurs pitreries. Cela fonctionne comme une drogue. Pendant un moment, tu oublies toute la misère qui t’entoure. Mais quand le spectacle est terminé, tu es de retour au milieu de la réalité. La distraction et le divertissement n’ont pas d’effet durable. Tu es aussi vide qu’avant.

« Le rire » et « la joie » n’ont ni l’un ni l’autre pu faire disparaître la terrible conscience de la vanité de tout ce qu’il fait (verset 2). Le rire résonne fort mais il est de courte durée. Le son s’éteint et il ne reste rien (Ecc 7:6). Quand la vie consiste à rire, c’est « la folie ». Quelqu’un qui traverse toujours la vie en riant ressemble plus à un fou qu’à un sage.

Rire est folie quand on rit de blagues paillardes et d’humour nauséabond. Rire est folie quand il est associé à la perte de discernement et que la frontière entre le bien et le mal disparaît. Ceux qui rient attirent les faits dans un océan de légèreté.

Lorsque la joie est une fin en soi, c’est inutile. Elle ne nous libère pas du sentiment angoissant de la futilité de toutes nos poursuites. De la joie, il dit « que fait-elle ? », ce qui signifie qu’elle n’apporte rien. La joie a un effet temporaire. Lorsque quelqu’un est joyeux, c’est agréable pour lui-même (Pro 15:13 ; 17:22), mais cela n’apporte aucun changement fondamental à l’homme et à sa situation.

La joie n’apporte pas de réponses aux questions de la vie. La réponse à la question est claire : toute joie échoue lorsqu’il s’agit de répondre aux besoins de l’homme qui vit ‘sous le soleil’ et n’a pas de relation avec Dieu.

Il existe une joie qui dépasse de loin les joies temporaires aux effets limités. Cette joie dépasse le point de vue du prédicateur et est liée au Seigneur Jésus dans la gloire. Celui qui a une relation vivante avec Lui peut se réjouir en Lui, car Il donne sa joie à tout ce qui est uni à Lui par la foi (Php 4:4 ; Jn 15:11).

Salomon a aussi essayé le vin pour découvrir son influence sur son cœur (verset 3). Avec le vin, on peut aussi penser à tout ce qui est bon à boire et à manger, à la ‘bonne vie’. Le fait d’apprécier tout ce qui caresse les papilles donnerait-il à son cœur le repos qu’il recherchait ? Consommer un peu de vin ou un bon repas peut te faire sentir bien physiquement. Tu as l’impression d’être bien dans ta peau. Pour cela, tu n’as vraiment pas besoin de manger et de boire au point de t’enivrer.

Salomon était cependant assez sage pour veiller à rester sobre. Il est resté maître de son esprit et il a profité de la belle vie comme un véritable artiste de la vie, en réussissant à tout faire avec modération. Cela lui a permis de prolonger son plaisir. Cela lui a aussi permis d’éviter des conséquences désagréables.

Il a aussi saisi la folie pour explorer son cœur par la folie. Il n’a pas agi comme un fou, car sa sagesse a conduit son cœur. Il s’est contrôlé lui-même. Les fous mangent et boivent à satiété. Cela signifie que le plaisir est de courte durée. Par sa gloutonnerie, le fou abrège sa jouissance, tout en vomissant aussi ce qu’il a englouti. Salomon n’aura pas fait cela, car il s’est constamment contrôlé.

Il a tout fait pour savoir ce qu’il est préférable « pour les fils des hommes, ce bien qu’ils feraient sous les cieux tous les jours de leur vie ». Il a voulu savoir où se procurer le bien le plus élevé qui donne le bonheur suprême à l’homme. C’est ce qu’il a cherché et c’est pour cela qu’il a fait tous ses efforts. C’est ce dont il a voulu jouir tout au long de sa vie, pendant son séjour dans ce monde. C’est pour connaître ce bonheur qu’il a fait toutes ces choses.

Salomon a joui du plaisir, de la joie, du bien et du vin pour son corps, mais n’a trouvé aucune satisfaction durable. Il s’est donc lancé dans sa prochaine exploration du sens de la vie. Faire de grandes choses, des choses impressionnantes, lui donnerait-il peut-être ce bonheur complet que son cœur recherchait tant ? Une abondance de biens terrestres et ce qu’il en ferait lui apporteraient-ils une satisfaction durable ?

Personne d’autre que lui n’était mieux capable pour rassembler et gérer les richesses et réaliser les grandes choses que l’ambition humaine s’acharne à accomplir (2Chr 9:22-28). Il se mit donc au travail et se livra à la bâtisse de maisons et à la plantation de toutes sortes de jardins avec toutes sortes d’arbres fruitiers. Il est devenu un maître d’œuvre, un propriétaire terrien et un producteur de fruits.

Aux versets 4-10, nous voyons de quoi Salomon était tout à fait capable. Nous voyons qu’il avait en lui les qualités des personnes très douées. Il était un grand architecte, un jardinier de classe, l’employeur d’une grande entreprise avec beaucoup de personnel, gentleman farmer, directeur de banque, propriétaire de concert et passionné d’art, bon vivant. Mais sa conclusion est que tout cela n’a été que « vanité et poursuite du vent » (verset 11). Ce faisant, il dit que cela ne lui a pas donné un véritable épanouissement dans la vie.

Salomon énumère les « grandes choses » qu’il a réalisées pour lui-même – voir les « moi » et « je » récurrents – pour voir si son cœur pouvait y trouver un repos imperturbable (verset 4). Il se bâtit « des maisons » (1Roi 7:1-2 ; 9:15-19 ; 2Chr 8:3-6). Les grands dirigeants de l’histoire du monde ont cherché à exprimer leur grandeur par des bâtiments impressionnants, entre autres choses. « Les vignes » sont décrites en Cantique des Cantiques (Can 1:14 ; 8:11). Du fruit de ces vignes, il a pu jouir du vin. Il a tout fait pour lui-même : « je me suis bâti », « je me suis planté ». C’est ainsi qu’il poursuit aux versets suivants.

Comme les maisons, les « jardins » luxueux contribuent aussi à la gloire des rois (verset 5). Les jardins magnifiquement aménagés avec une sélection des fleurs les plus magnifiques faisaient plaisir à voir. Les « arbres à fruit de toute espèce » fournissaient les fruits les plus délicieux, un délice pour la langue et bon pour la santé. Il a dû importer ces arbres à fruit et les a jouis immédiatement. C’est ici que le souvenir du paradis nous revient à l’esprit (Gen 2:8). Marcher dans ces jardins et ces vergers et manger les fruits a dû être une expérience extraordinairement apaisante.

Il s’est aussi fait « des réservoirs d’eau » (Néh 2:14a) pour en « arroser la forêt où poussent les arbres » (verset 6). Les jeunes arbres semblent impliquer des arbres autres que les arbres fruitiers du verset 5. On a pensé qu’il s’agissait d’arbres pouvant servir pour bâtir des maisons et des navires et pour faire des instruments de musique.

Il s’était aussi entouré « des serviteurs et des servantes » qui le servaient à sa guise et à qui il avait confié la gestion de certaines choses dans sa maison (verset 7). Les enfants nés de ces serviteurs et servantes lui appartenaient automatiquement. Ainsi, même dans le temps, il avait toujours du personnel en abondance.

Les « troupeaux de gros et de petit bétail, en grand nombre » qu’il possédait surpassait celui de ses prédécesseurs à Jérusalem. Par conséquent, il y avait toujours de la viande en abondance.

Il s’est « aussi amassé de l’argent et de l’or » (verset 8), ce qui indique sa grande richesse (1Roi 9:14,28 ; 10:14,22,27 ; 2Chr 1:15). « Les trésors » provenaient « des rois » des pays voisins « et des provinces » conquis par lui. Il s’agissait de trésors qui attiraient l’attention. Pour la caresse de l’oreille, il faisait venir « des chanteurs et des chanteuses » qui se produisaient ‘en direct’ pour lui quand il le voulait. La belle musique fait partie des « délices des fils des hommes ».

Il appréciait tout ce qui est agréable à un fils de l’hommes, dans quelque domaine que ce soit. Salomon est ici un véritable jouisseur de la vie. Cela incluait aussi le plaisir sexuel. C’est ce que lui permettaient ses 700 femmes et ses 300 concubines. Il en comprenait l’art et en avait les capacités.

De même qu’il avait augmenté en sagesse (Ecc 1:16), il avait aussi augmenté en richesse (verset 9 ; 2Chr 9:22). Il mentionne encore une fois qu’il avait surpassé tous ceux qui ont été avant lui à Jérusalem. Mais il n’a pas non plus laissé toutes ses richesses le rendre fou. Elle ne l’avait pas englouti au point de le réjouir et la richesse ne l’avait pas conduit à en faire un usage pécheur. Sa sagesse lui a permis de garder le contrôle. Cela lui permettait de jouir intensément de chaque chose, tout en reconnaissant sa valeur relative.

Il n’a restreint en rien ses yeux ni son cœur (verset 10). Il n’a rien refusé à ses yeux de ce qu’ils désiraient ardemment voir. Jamais il n’a dit « non » à ses yeux. Ici, nous devons nous rappeler qu’il ne s’agit pas de regarder des choses pécheresses. Il parle de tout ce qu’il a fait et acquis pour apprendre le sens de la vie. En faisant cela, sa sagesse est demeurée avec lui.

Son cœur, il ne lui a refusé « aucune joie ». Tout ce qui rendait son cœur joyeux, il le faisait. Il a trouvé cette joie dans tout ce qu’il a fait, pour lequel il a peiné. Avec une certaine satisfaction, il exprime ce qui était sa part de tout son labeur : cela lui a donné de la joie dans son cœur après tout. Mais est-ce là ce qu’il a vraiment cherché ? Cette joie était-elle le sens de l’existence ?

Au verset 11, il exprime la conclusion. Ayant achevé toutes ses œuvres, il jette un regard rétrospectif sur toutes ces œuvres. Il évalue tout ce que ses mains avaient fait et ce pour quoi il avait peiné. Quelle est sa conclusion ? « Tout était vanité et poursuite du vent, et il n’y en avait aucun profit sous le soleil. » Cela rappelle la question du Seigneur Jésus : « En effet, quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier et fait la perte de son âme ? » (Mc 8:36). La réponse de Salomon à cette question serait : ‘Cela ne lui profite en rien, en rien du tout.’

Après avoir fait tout ce qu’il avait prévu de faire, il est confronté aux résultats. Ce sont toutes des réalisations impressionnantes. Nous pouvons nous demander quel homme est capable d’une telle chose. Mais aussi doué qu’il soit et aussi impressionnantes que soient ses réalisations, il n’a pas réussi à trouver la réponse à la question du véritable épanouissement de la vie. Il n’a pas non plus réussi à trouver quoi que ce soit en vue de l’éternité. Il ne reste rien de toute sa réflexion et de tout son travail.

Le ‘plaisir de l’abondance’ a une date de péremption. Ce n’est qu’un plaisir temporaire et immédiat. Il a l’avantage que tout ce qu’il a entrepris a réussi. En ce sens, il en est heureux. Mais rien de tout cela n’a de valeur durable. Tout ce que cela lui a apporté, c’est cette joie. Si c’est tout et qu’il n’y a rien d’autre, s’il n’y a rien de durable, c’est pauvre. La conclusion de tous ses essais n’est pas différente de celle de toutes ses études.

La question est toujours : quel est le but de la vie ? Le message est que nous ne devons pas confondre les paillettes des gloires du monde avec le vrai bonheur. Nous pouvons être heureux de ce que nous faisons, mais nous ne pouvons jamais nous y reposer. Laisse la terre être la cruche d’eau, et non la source.

Seul Dieu peut jeter un regard rétrospectif sur toutes ses œuvres et conclure en toute vérité et avec une satisfaction totale : « cela était très bon » (Gen 1:31).

Le prédicateur se tourne ensuite à nouveau « pour voir la sagesse » (cf. Ecc 1:16-18), mais cette fois pour la comparer avec « les choses déraisonnables et la folie », les contreparties de la sagesse (verset 12). La raison de cette comparaison est la question qui lui est venue à l’esprit de savoir quel genre de personne ce sera qui lui succédera. Il s’est efforcé de répondre à la question du sens de la vie. Pour cela, il s’est réalisé « de grandes choses » (verset 4). Il peut montrer du doigt tous ces bâtiments. Son successeur peut en tirer la leçon que le sens de la vie ne réside pas dans de magnifiques bâtiments et de grandes richesses. Lorsqu’il prend cette leçon à cœur, il fait preuve de sagesse.

La grande question, cependant, est de savoir comment son successeur procédera. Il sera confronté à la même question sur le sens de la vie. Va-t-il alors tout réexplorer et procéder comme lui, le prédicateur, l’a fait ? Ce ne sera pas le cas, n’est-ce pas ? Peut-être que son successeur ne trouvera pas du tout intéressante la question qui l’a tant occupé. Il se peut même que ce soit si grave que « l’homme qui viendra après lui », dans la déraison et la folie, démolisse tout ce que le prédicateur a bâti.

La question de savoir ce que son successeur fera de ce qu’il a fait ne le rend pas incertain de la valeur de la sagesse par rapport à la folie. Son successeur peut être un fou qui veut réinventer la roue parce qu’il ne veut rien apprendre de la sagesse du prédicateur, mais cela ne change rien à la sagesse elle-même qu’il a acquise.

La sagesse a toujours un avantage sur la folie. Que la sagesse soit supérieure à la folie est un fait que toute personne sage remarquera et confirmera. De même, la lumière a un avantage sur les ténèbres. La sagesse a un avantage sur la folie parce qu’elle éclaire la vie sur la terre, alors que la folie plonge une personne dans les ténèbres, l’empêchant de savoir où elle se trouve et où elle va.

Certains avantages de la sagesse sont mentionnés plus loin dans ce livre, tels que : la sagesse donne le succès (Ecc 10:10), protège (Ecc 7:12), donne du pouvoir (Ecc 7:19) et éclaire (Ecc 8:1) et est meilleure que la force (Ecc 9:16). Tu es vraiment un fou si tu ignores ou même méprises cela et préfères marcher dans les ténèbres.

La sagesse a de la lumière (verset 13) et de la vue (verset 14). Chaque personne a des yeux à sa tête, mais le sage s’en sert aussi. Par conséquent, le sage sait où il marche et voit où il va. Le fou « marche dans les ténèbres » ; il est ténèbres et aime les ténèbres (Éph 5:8 ; Jn 3:19). Cette distinction est utile pour la vie sur la terre.

Pourtant, cette distinction n’a qu’une signification limitée. L’avantage du sage n’est finalement pas très grand, car il subit le même sort que le fou. Par exemple, le sage peut tomber malade, avoir un accident ou subir une perte tout autant que le fou. « Le sort » est neutre ; il a le sens général de ‘quelque chose qui arrive’. Il s’agit d’un événement imprévu et inattendu. Cela s’applique tout particulièrement à la mort. Tous les hommes sont ‘atteints’ par la mort.

Le caractère inévitable de la mort fait que la sagesse semble dénuée de sens, car la mort est le grand ‘niveleur’ (cf. Psa 49:11). En Ecclésiaste, la mort n’est pas le passage vers l’au-delà, mais la séparation d’avec le présent et tous les fruits qu’une personne a cherché à récolter de son labeur.

Lorsque le prédicateur réalise qu’il subit le même sort que le fou, la question lui vient à l’esprit : pourquoi donc a-t-il été si suprêmement sage (verset 15). Pourquoi a-t-il fait tant d’efforts, y a-t-il mis tant de peine, pour devenir sage ? Après tout, cela n’a pas d’importance en fin de compte. Certes, cela t’aide un peu dans ta vie, mais la sagesse du monde ne t’empêche pas de subir le même sort que le fou qui a vécu sans se donner de peine et sans se soucier de quoi que ce soit. Il ne peut alors conclure qu’une chose, c’est que la sagesse naturelle dans la vie terrestre est aussi « vanité », vide, sans aucun résultat durable.

Au verset 16, le prédicateur justifie sa remarque du verset 15. Il est clair que la mémoire d’un sage, comme celle d’un fou, s’estompe avec le temps. On ne se souvient pas d’eux pour toujours. Les choses dont on parle beaucoup dans une génération ne sont plus mentionnées dans une génération suivante. Elles sont tout simplement oubliées ; c’est comme si elles n’avaient jamais existé. De nouvelles personnes et de nouvelles choses réclament l’attention et supplantent la mémoire des anciennes personnes et des anciennes choses. C’est ainsi que les sages disparaissent de la mémoire avec les fous.

Du point de vue de la foi, cependant, il y a un souvenir (Pro 10:7 ; Psa 112:6 ; 1Cor 11:24-25). Aussi, pour la foi, il y a bien une distinction dans la mort du sage et du fou (cf. Gen 18:23).

Tout bien considéré, il ne peut que haïr la vie et tout le travail sous le soleil parce qu’il n’y a pas trouvé la satisfaction qu’il s’attendait à y trouver. Par conséquent, cela lui semble être une œuvre mauvaise. Ses belles maisons, ses jardins et ses ouvrages hydrauliques, il a vite commencé à s’en lasser. Il s’en est lassé. Il les regarde au bout d’un moment comme les enfants regardent un jouet qu’ils voulaient avoir, mais dont, après avoir joué un certain temps, ils se lassent et le jettent. Le plaisir initial s’estompe rapidement et ils veulent alors quelque chose d’autre.

Il est bon d’en arriver à ce point. Nous devons d’abord haïr la vie avant de la trouver (Jn 12:25). La vie de ce côté-ci de la mort n’est pas une belle vie ; ce n’est pas quelque chose à aimer au détriment de l’éternité (1Cor 15:19 ; Apo 12:11). Nous devons saisir la vraie vie (1Tim 6:12). La vie n’acquiert un sens que quand le Seigneur Jésus y apparaît. Il donne la vie en abondance (Jn 10:10).

Haïr la vie (verset 17) est suivi de haïr le travail. Le travail est aussi vain que la vie, car tu dois laisser tout ton travail derrière toi, alors pourquoi travailles-tu (verset 18 ; cf. Lc 12:13-21) ? Salomon a fait naître de grandes structures, comme des maisons, des jardins et des vergers. Il peut en jouir lui-même pendant un certain temps, mais avec sa mort, c’est terminé. Il arrive un moment où l’homme perd le contrôle de son travail et doit remettre à d’autres tout ce qu’il a accompli.

Laisser partir n’est déjà pas une partie de plaisir, mais ce qui est encore pire, c’est la question angoissante de savoir qui recevra son héritage et, plus important encore, comment cette personne le gérera (verset 19). Maintenant, si seulement tu savais avec certitude que tu laisseras tout à quelqu’un qui le gérera aussi sagement que toi. Alors au moins cette connaissance pourrait apporter une certaine satisfaction à ton travail. Mais ce savoir n’existe pas.

Ce que le sage a acquis au prix d’un sage labeur sous le soleil peut tout simplement tomber entre les mains d’un sot. Celui-ci obtient alors tout ce qu’il possède. Cette pensée rend tout ce qu’il a fait « vanité », c’est-à-dire qu’il n’y a aucune garantie de bonne continuation. La crainte du prédicateur s’est concrétisée. Son fils Rehabeam était un fou (1Roi 11:41-43 ; 12:1-24).

La pensée de la possible inutilité de son travail a provoqué le désespoir dans son cœur (verset 20). Tu ne peux pas protéger les résultats de ton travail d’une utilisation abusive par d’autres. Cela doit te faire désespérer lorsque tu penses à tout ce que tu as obtenu grâce à un travail acharné.

Ce désespoir (compréhensible) est cependant bien plus différent de la joie de la satisfaction qu’il y recherchait. Il est aussi très différent de l’assurance que nous pouvons avoir que notre travail n’est pas vain s’il est accompli pour le Seigneur (1Cor 15:58). Notre travail pour le Seigneur est en sécurité entre ses mains (2Tim 1:12). Il en va de même pour ceux qui mourront pour le Seigneur au cours de la grande tribulation. C’est d’eux qu’il est écrit : « Bienheureux les morts qui meurent dans le Seigneur, dorénavant. Oui, dit l’Esprit, qu’ils se reposent de leurs travaux, car leurs œuvres les suivent » (Apo 14:13).

Au verset 21, son cœur revient se reposer quelque peu, c’est-à-dire se résigner à l’inévitable. Il s’aperçoit que c’est en fait le cours ordinaire de la vie d’un homme sage sous le soleil. Un sage, comme lui, travaille. Il ne court pas à travers la vie comme un fou, mais procède avec sagesse. Il réfléchit à chaque choix qu’il doit faire et fait le bon choix. Et il s’avère alors qu’il est bien informé. Il sait ce que son choix signifie. Et il ne s’arrête pas là. Il a aussi la capacité de mettre en pratique son choix avec droiture et avec connaissance.

En fin de compte, il est devenu clair qu’à la mort, tu dois tout laisser tomber et que quelqu’un d’autre entrera en possession des résultats de ton travail. C’est un fait que tu dois accepter, mais tu ne peux absolument pas l’accepter comme une cause juste. Cela rend ton propre travail « vanité », il n’a servi à rien. Il n’y a pas de résultat durable pour toi, et la certitude que quelqu’un d’autre en fera un usage sage ne t’est pas accordée. Tu ne peux qu’appeler cela « un grand mal ».

Donc, « qu’est-ce que l’homme a de tout son travail, et de la poursuite de son cœur, dont il s’est tourmenté sous le soleil ? » (verset 22). La réponse à cette question est : rien, absolument rien. Le prédicateur ne peut s’empêcher de répéter la conclusion par laquelle il a commencé en Ecclésiaste 1 (Ecc 1:3).

Au verset 23, suit la raison de sa conclusion. Nous pouvons le voir grâce au mot « car » par lequel le verset commence. Tous les jours de ses efforts, aussi prospères soient-ils, il a ressenti de la douleur et du chagrin. Le sentiment désagréable d’une ‘mission impossible’ sommeille toujours dans l’homme qui travaille.

Et, dit le prédicateur, lorsqu’un homme se couche fatigué après une dure journée de travail, il ne peut pas bien dormir. Ses préoccupations le hantent. L’incertitude de savoir s’il atteindra l’objectif fixé le ronge. Par conséquent, son cœur ne s’apaise pas. Ainsi, l’agitation de la vie sous le soleil le tourmente même la nuit.

Pour ceux qui sont engagés dans les choses du Seigneur et vont dans le chemin qu’Il leur indique, les choses peuvent être différentes. Nous le voyons tout d’abord avec le Seigneur Jésus lui-même. Il a toujours fait la volonté du Père et est toujours allé dans le chemin que le Père Lui a désigné. C’est pourquoi Il a pu dormir même au milieu de la tempête (Mc 4:38). Nous voyons aussi ce repos parfait avec Pierre lorsqu’il est en prison et qu’il affronte la mort (Act 12:6).

Après la résignation des versets précédents, le prédicateur en vient même à jouir du bien (verset 24). Il appelle non pas à la recherche des plaisirs du monde (cf. 1Cor 15:32), ni à une attitude du riche fou (Lc 12:16-21), mais au contentement (1Tim 4:4 ; 6:6-8). Le meilleur usage qu’un homme puisse faire de son labeur est d’en profiter lui-même (Ecc 3:12,22 ; 8:15). Mais même cela ne dépend pas de lui. Le prédicateur reconnaît que cela aussi « vient de la main de Dieu ».

Jouir du bien dans la création est un grand don, le plus grand que la création sous le soleil puisse donner. Non seulement la bénédiction vient de la main de Dieu, mais aussi la jouissance de la bénédiction.

Malgré toute la déception concernant le résultat durable souhaité de son travail, Salomon jouit de sa bénédiction temporaire (verset 25). Lui qui a tant peiné pour cela, « mange et jouit » de ce qu’il a produit. La véritable jouissance, bien que confinée « sous le soleil », peut toujours être là, et elle est là si nous l’acceptons de la main de Dieu (cf. 1Tim 6:17-19).

Dieu entretient une relation particulière avec « l’homme qui est bon devant lui » (verset 26). À un tel homme, Il donne « sagesse et connaissance et joie ». Cet homme est « bon » devant Dieu parce que cet homme a reconnu devant Dieu qu’il n’y a rien de bon en lui. En conséquence, Dieu lui a donné une nouvelle vie et, avec elle, la sagesse et la connaissance nécessaires pour vivre à son honneur. À une telle vie, Il associe la joie.

Avec le pécheur, Dieu agit différemment. Le pécheur n’accepte pas la vie de la main de Dieu. Il ne reconnaît pas qu’il est pécheur, mais il vit sa propre vie, sans tenir compte de la volonté de Dieu. Sa vie consiste de rassembler et d’amasser pour lui-même. C’est une personne égoïste. Bien que le pécheur ne le reconnaisse pas, c’est Dieu qui lui permet de pratiquer ces activités (cf. Dan 5:23).

Le pécheur ne vit que pour lui-même. Dieu a cependant décidé que ce que le pécheur s’est destiné dans sa frénésie égoïste de collecte finira entre les mains de « celui qui est bon devant Dieu » (Pro 13:22 ; 28:8 ; cf. Mt 5:5 ; Lc 19:24). Le pécheur ne considère pas du tout cela. Le fait que ses biens seront donnés aux justes est un jugement que Dieu porte sur lui.

La manière dont Dieu le fera reste cachée, mais cela se produira. Nous en voyons un exemple lorsqu’Israël quitte l’Égypte après des années d’esclavage. Dieu dit à son peuple de demander aux Égyptiens toutes sortes d’objets et de vêtements, emportant ainsi les possessions des Égyptiens (Exo 3:21-22 ; 12:36).

Ici, Salomon parle de « devant Dieu », c’est-à-dire qu’il parle maintenant d’’au-dessus du soleil’. Mais ici aussi, il n’y a pas de relation vivante entre l’homme et Dieu. Il s’agit toujours, comme partout ailleurs dans ce livre, de Dieu en tant que Créateur qui contrôle l’univers tout entier. Salomon envisage la vie comme un croyant et non comme un athée, mais comme un croyant qui, dans sa vision de la vie, ne considère tout qu’horizontalement.

Cela se reflète dans la conclusion. Il se peut que ce que le pécheur a amassé arrive entre les mains de celui qui est bon devant Dieu, mais qu’est-ce que cela apporte à l’homme dans sa vie ? Cet arrangement du gouvernement de Dieu a-t-il des effets durables sur la vie de l’homme sur la terre ? Non, parce qu’il ne regarde pas au-delà du bord de son existence sur la terre, et donc la conclusion est ici aussi : « Cela aussi est vanité et poursuite du vent. »