Ecclésiaste 1

Le mot hébreu pour ‘Ecclésiaste’ est ‘Qohelet’, un mot qui signifie en quelque sorte un ‘dirigeant qui s’adresse à une assemblée de gens’. En tant que tel, il parle ses « paroles » avec lesquelles il enseigne le peuple et le prêche. Il se nomme lui-même prédicateur à plusieurs reprises (Ecc 1:2,12 ; 7:27 ; 12:8,9,10). Comme mentionné, le prédicateur est Salomon. Cependant, il ne mentionne pas son nom, car il ne s’agit pas de sa personne, mais de son message. Lui, le prédicateur, le plus sage des hommes, prend sur lui de rechercher et d’expérimenter la vie sous le soleil et de raconter les résultats de son recherche à l’assemblée de gens.

L’expression « fils de David » indique son ascendance particulière et élevée et, par conséquent, sa grande responsabilité, à laquelle il n’a malheureusement pas répondu pendant un certain temps. Le fait qu’il ait eu en David un père craignant Dieu rend d’autant plus grave la période de péché de sa vie (cf. Jér 22:15-17). Il connaissait le péché d’adultère de son père, mais aussi son repentance à ce sujet. Cela a aussi rendu possible son propre retour, car il a vu que le retour à Dieu est possible après la repentance.

L’expression « roi à Jérusalem » fait référence à son règne dans la ville que Dieu a choisie pour être sa ville. Il n’y a pas de plus grand honneur pour un homme. Dans cet environnement, Salomon fait ses recherches et en tire ses conclusions. Cette conclusion, c’est qu’au milieu de tant de sagesse, d’honneur, de richesse et de pouvoir, son cœur reste vide.

Le prédicateur ne commence pas par un récit léger pour aiguiser l’appétit de ses interlocuteurs et leur donner envie d’en savoir plus. Contrairement à tous les conseils sur la manière de construire un discours, il présente directement les résultats concrets de ses recherches. La conclusion de toutes ses recherches est que « tout est vanité ». Il ne le dit pas par hasard, mais il nous confronte aux faits en le répétant trois fois pour que nous ne puissions pas l’ignorer.

Au fil du livre, il étayera largement et minutieusement sa conclusion. Il s’avérera alors qu’il ne s’agit pas d’une expression de désespoir – c’est ainsi qu’un lecteur superficiel pourrait interpréter cette conclusion – mais de la constatation sobre de la nature du monde et de tout ce qui s’y trouve. À chaque fois, il mentionne un problème ou une énigme qu’il a rencontré dans la vie, et constate que tout est « vanité des vanités » ou sans sens.

Selon le prédicateur, si nous regardons la vie honnêtement et de près, nous voyons qu’elle n’est que courte et vide, trompeuse et sans résultat. Il dit cela pour éloigner le cœur du croyant du monde et concentrer ses désirs et ses attentes sur le monde invisible, impérissable, qui n’est pas sujet à la vanité (Rom 8:20 ; 1Cor 7:31 ; 2Cor 4:16 ; 2Pie 3:11 ; 1Jn 2:17).

« Vanité des vanités » est vanité absolue, vanité complète; c’est un superlatif hébreu et signifie ‘la plus grande vanité’. On le trouve aussi dans des expressions comme ‘le Dieu des dieux’, ‘le saint des saints’, ‘un serviteur des serviteurs’. « Tout », c’est ‘l’ensemble’ et non pas seulement un peu ou occasionnellement. Cependant, nous devons garder à l’esprit qu’il s’agit de perceptions extérieures à Dieu, alors que l’homme est considéré comme aliéné par rapport à Lui.

Par cette assertion – qui n’est pas une théorie, mais a été expérimentée par lui – il montre à quel point tout est dénué de sens et de raison d’être. La vanité a le sens de vide, un souffle, un coup de vent, vain, vite passé, sans but, on n’a rien à gagner, on ne peut rien en faire, sans valeur.

Le prédicateur est plus sage et plus sérieux que tous les hommes. Mais cela ne le rend pas pour autant plus bienheureux, seulement plus confus et plus triste que n’importe qui d’autre. Certains parlent du monde avec mépris parce qu’ils sont des ermites et ne connaissent pas le monde, ou parce qu’ils sont des mendiants qui n’ont rien. Ce n’est pas le cas de Salomon. Il connaît le monde et possède tout.

Nous qui croyons, nous pouvons voir la vie depuis le ciel, c’est-à-dire depuis un lieu situé au-dessus du soleil. Par conséquent, nous savons que le monde et ses convoitises passent, mais que « celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1Jn 2:17).

La première question que le prédicateur se pose et nous pose est au cœur de sa recherche. Il développe cette question dans toutes ses parties au cours de ce livre. La réponse est que l’homme ne retire aucun « profit », dans le sens d’un gain net et durable, de tout le labeur « dont il se tourmente sous le soleil ». Le mot original « profit » n’est utilisé que dans ce livre (Ecc 1:3 ; 2:11 ; 3:9 ; 5:10,15 ; 7:11,12). Le mot dérive du commerce et signifie gain, ce qui reste à la fin ou en dessous de la ligne. La signification est donc la suivante : que reste-t-il comme résultat net de tout notre travail ? La réponse est : rien. Aucun profit n’a été réalisé.

L’expression « sous le soleil » – qui apparaît près de 30 fois dans ce livre – est importante et caractéristique de ce livre. Nous rencontrons aussi l’expression « sous les cieux » dans ce livre. Cette dernière expression souligne qu’elle s’applique à la terre, au terrestre. L’expression « sous le soleil » nous définit aussi par la terre, mais souligne davantage le caractère temporaire, éphémère de tout ce qui se passe. Le prédicateur regarde tout horizontalement, il regarde autour de lui, observe et expérimente. Il ne regarde pas vers le haut, vers l’origine de tout ce qu’il voit et expérimente.

Ce qui arrive, arrive sur la terre ; il n’y a pas de regard vers un but plus élevé. Si la vision de la vie ne va pas au-delà de « sous le soleil », tous nos efforts donneront un sentiment d’insatisfaction. En effet, tout cela est lié aux efforts de l’homme pécheur et est donc temporaire et imparfait. Jamais l’homme ne pourra regarder son travail avec satisfaction et dire ‘et voici, c’est très bon’, car rien n’est parfait, rien n’est achevé. D’autres lui succèdent et poursuivent son œuvre. Personne ne livre quelque chose d’invariablement bon.

Si l’on considère tout ce que fait l’homme de ce point de vue, on ne peut que conclure que tout est inutile. Toute occupation est un travail qui fatigue ; elle ne produit jamais rien qui procure un bonheur durable. Nous le constatons dans le monde des affaires et de la politique. Le prochain directeur général et le nouvel homme politique promettent solennellement de faire mieux que le précédent, mais à terme, ils doivent se retirer parce qu’ils ont échoué. Il en sera de même pour eux et pour tous ceux qui viendront après eux. Se tourmenter sans jamais trouver de satisfaction doit amener l’homme à celui qui a dit : « Venez à moi, vous tous qui vous fatiguez et qui êtes chargés, et moi, je vous donnerai du repos » (Mt 11:28).

Le Seigneur Jésus pose une question similaire à le prédicateur lorsqu’Il dit : « Quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier, mais qu’il fasse la perte de son âme ? » (Mt 16:26 ; Lc 12:15). Tu peux faire tant d’efforts et obtenir tout ce pour quoi tu as travaillé si dur, mais quel est le résultat final lorsque tu meurs et que tu dois tout laisser derrière toi ?

Paul nous dit où se trouve le véritable gain : « Or la piété, avec le contentement, est un grand gain. Car nous n’avons rien apporté dans le monde, et il est évident que nous n’en pouvons rien emporter » (1Tim 6:6-7). Il n’y a de gain que là où le cœur est relié au Dieu éternel et à l’éternité. Travailler pour le Seigneur n’est pas vain (1Cor 15:58).

Un article paru dans un journal le 5 mai 2003 prouve la vérité de ce verset de manière pratique :

Jip Wijngaarden avait à peine 17 ans lorsque, en 1982, elle a été choisie parmi 3000 candidats pour jouer le rôle principal dans la pièce ‘Anne Frank’. S’ensuit une carrière enivrante d’actrice et de star de cinéma. Hollywood lui faisait signe. Pendant neuf ans, Jip évolue dans le monde des paillettes et du glamour. Mais peu à peu, le doute s’installe. ‘En tant qu’idole, tu es la propriété du collectif et tu te perds toi-même. Je ne savais pas quoi en faire et j’ai commencé à réfléchir. Est-ce tout ?

J’avais récolté honneur et célébrité, mais je n’étais pas bienheureux. La vie que je menais était superficielle et vide. Mon cœur était un grand trou par lequel tout soufflait.’ Pour Jip, le passage au christianisme a signifié une rupture radicale avec le passé. ‘Émotionnellement, je savais que cette nouvelle vie me coûterait tout. Et c’est ce qui s’est passé, parce que les bases étaient fausses. Les gens autour de moi m’ont déclaré que j’étais fou de renoncer à Hollywood et à d’autres offres pour quelque chose que l’on ne peut pas voir. [Fin de l’article]

Aux versets 4-11, le prédicateur donne quelques exemples du cycle sans fin de la vie avec tous ses événements. Il indique ‘la loi de la répétition’. Il observe un mouvement circulaire sans fin. Ce mouvement circulaire opère dans la sphère de la nature et dans celle de la vie de l’homme. L’histoire, elle aussi, se répète un nombre incalculable de fois. Le mouvement n’est cependant pas un progrès. Tout reste comme c’était, sans que tous ces mouvements n’opèrent un véritable changement dans la vie d’un homme qui lui donnerait une pleine satisfaction, un plein contentement et un bonheur complet et ininterrompu.

Les générations vont et viennent (verset 4). Elles entrent sur la scène de la vie, la traversent en quelques pas, font leurs pirouettes, tirent leur révérence et disparaissent à nouveau de la scène. La scène, la terre, est toujours la même, tout comme les pièces et les rôles, les masques et les vêtements. Seuls les acteurs changent. Comme tout cela est vanité. La vie est une pièce de théâtre sans fin avec des acteurs qui changent sans cesse et un décor qui ne change jamais. À cet égard, tu peux aussi comparer la vie à un vélo d’appartement. Tu fais tourner les pédales, mais tu n’avances pas d’un millimètre.

Personne ne vit continuellement sur la terre. Vue « sous le soleil », la vie d’une personne est éphémère comme une vapeur (Jac 4:14), va plus vite qu’une navette (Job 7:6) et est éphémère comme l’herbe (Psa 103:15 ; Ésa 40:6-7 ; 51:12 ; 1Pie 1:24). Nous obtenons nos biens terrestres d’autres personnes et peu de temps après, nous devons à nouveau les donner à d’autres personnes. Ces possessions ne sont pas plus essentielles que la vie vécue avec elles.

Chaque génération travaille dur pour son existence pendant le court laps de temps de son séjour sur la terre. Puis la vie pour elle est terminée et elle disparaît. La génération suivante présente le même spectacle, tout comme les générations qui suivent. Et ainsi de suite. La vie, confinée à l’ici et maintenant, peut être considérée comme une ‘course de rats’. La ‘course de rats’ est un concept qui fait référence aux tentatives futiles d’un rat pour s’échapper d’un tapis roulant dans lequel il court sans fin tout en le faisant tourner. Elle illustre bien une série d’actions interminables ou futiles qui n’offrent aucune perspective de résultat.

La seule qui demeure, c’est la terre qui porte toutes ces générations. Cela montre le contraste entre le caractère éphémère de la vie et l’existence (apparemment) permanente de la terre. Il n’y a aucun espoir de changement : le va-et-vient des générations est aussi immuable que la permanence de la terre. Telle est la perception du prédicateur et de toute personne qui contemple la vie avec un regard sobre, sans regarder ni penser à l’origine des générations ou de la terre.

Aux versets 5-7, le prédicateur se penche sur la création. Il observe beaucoup d’activité. En même temps, il constate qu’il n’y a aucun progrès d’aucune sorte. Tout comme il n’y a pas de bénéfice pour l’homme dans son labeur (verset 3), il n’y en a pas non plus pour la création dans son labeur. Il en va de même pour tant de choses dans la nature que pour l’alternance des générations successives du verset 4. Le prédicateur cite en exemple le soleil (verset 5), le vent (verset 6) et les eaux des rivières et de la mer (verset 7).

Regarde le soleil. Le soleil est la source de lumière de la terre. Il demeure toujours le même et fait toujours le même travail. Il éclaire toujours le même monde et le fait toujours au même moment. Chaque matin, le soleil se lève, et chaque soir, il se couche. Il se lève toujours au même endroit et se couche toujours au même endroit. Cela continue ainsi sans fin, immuable, jour après jour.

Le fait que les cieux racontent l’honneur de Dieu, que la création est l’ouvrage de ses doigts et qu’Il a donné au soleil sa place en elle (Gen 1:14-19 ; Psa 8:4), est ignoré par le prédicateur. En considérant le soleil de cette façon, le prédicateur dit en fait que la création ne reflète pas la gloire de Dieu si tu ne L’inclus pas, mais que la création illustre le vain labeur de l’homme.

Après le soleil, le prédicateur désigne le vent (verset 6). Le soleil se déplace d’est en ouest, le vent tourne du sud au nord. La vie est comme le vent, qui tourne sans cesse. Le vent est beaucoup plus erratique dans ses mouvements que le soleil, qui suit une course fixe et prévisible le long du ciel. Mais malgré tous les tours et retours du vent et l’imprévisibilité de sa course, tout demeure inchangé. Le vent est invisible, mais nous le sentons et le percevons à travers le mouvement des nuages et des feuilles de l’arbre. Mais lorsqu’il a soufflé et que le vent s’est calmé, qu’est-ce qui a essentiellement changé ? Rien, n’est-ce pas ?

Même lorsqu’une tempête a fait des ravages, rien ne change. L’homme calcule les dégâts et reconstruit ce qui a été détruit, ou bien il commence une nouvelle existence ailleurs. Ce n’est que lorsqu’un homme reconnaît que Dieu parle dans la tempête et qu’il Le laisse entrer dans sa vie que les choses changent de façon substantielle.

Le troisième exemple de la création auquel le prédicateur compare la vie est celui de l’eau qui s’écoule par les rivières jusqu’à la mer (verset 7). Les rivières amènent sans cesse de l’eau à la mer. Tu dirais que la mer doit bien se remplir à un moment ou à un autre. Mais non, la mer ne se remplit jamais. Les rivières coulent encore et encore, sans jamais finir leur travail de remplissage de la mer. Le fait que nous disions ‘c’est transporter de l’eau à la mer’ indique la même chose : il s’agit d’une activité inutile.

Nous pouvons également penser au cycle sans fin avec cet exemple, car « au lieu où les rivières allaient, là elles vont de nouveau ». Nous savons que l’eau que les rivières apportent à la mer s’évapore. Cela crée de la pluie qui se déverse à nouveau là où les rivières prennent leur source. Cette eau que les rivières ramènent à la mer s’évapore à nouveau, après quoi le cycle recommence (cf. Am 9:6).

La course immuable du soleil, l’agitation du vent et la nature insatiable de la mer remplissent la vie de chaque génération. L’homme est constamment agité et insatisfait. Il en veut toujours plus, sans jamais être rassasié. Son esprit ne connaît pas le repos. Mais sa hâte et son labeur n’ont aucun effet sur la stabilité et les mouvements de la nature. Rien ne change la fermeté de la terre et le cycle de la nature.

Bien qu’elle soit en perpétuel mouvement, la création ne peut donner aucune satisfaction à l’homme, qui n’a que la terre pour horizon. Cette imperfection pèse lourd et est si épuisante qu’elle ne peut être exprimée par des mots (verset 8).

Comme il en va différemment pour ceux qui connaissent Dieu et L’impliquent dans leur vie. Une telle personne connaît aussi des situations difficiles dans sa vie, pour lesquelles les mots lui manquent, mais elle a le Saint Esprit qui donne des mots à ses soupirs (Rom 8:26).

« L’œil » de l’homme est toujours à la recherche de nouveautés. Si tu es allé quelque part une fois ou peut-être même plusieurs fois, cela a suffi. À un moment donné, cela t’ennuie. C’est comme pour un film. Une fois que tu l’as vu une fois ou peut-être même deux fois, tu veux voir autre chose. Tu cherches la variété.

C’est la même chose avec « l’oreille ». Au début, elle aime absolument une certaine chanson, mais lorsqu’elle a entendu cette chanson plus d’une fois, il lui en faut une autre. Si tu cherches quelque chose de nouveau, c’est toujours la même chanson. Les Athéniens de l’Antiquité le chantaient aussi. Ils « ne passaient leur temps qu’à dire ou à écouter quelque nouvelle » (Act 17:21). Le nouveau suffisait pendant un certain temps, mais ensuite ils voulaient à nouveau entendre quelque chose de nouveau.

L’œil et l’oreille ne peuvent pas être rassasiés ou satisfaits par les choses et les philosophies terrestres. Rien de ce qui appartient à cette création n’est capable de donner une satisfaction durable et un bonheur durable au cœur. Aussi bien qu’une personne fasse des efforts, il n’y a pas de satiété à trouver sur la terre. Il n’y en a qu’une avec le Seigneur Jésus. L’œil qui Le voit et l’oreille qui L’entend sont vraiment bienheureux (Mt 13:16). Il y a une abondance de joie quand l’œil Le voit (Psa 16:8-11). Il y a une joie accomplie lorsqu’il y a communion avec Lui (1Jn 1:4).

« Ce qui a été », ce sont les circonstances (verset 9). Toujours, un homme se trouve dans certaines circonstances données et contrôlées par Dieu (Gen 8:22) qui déterminent en grande partie sa vie. « Ce qui a été fait », ce sont les efforts de l’homme. Toujours l’homme essaiera de créer les conditions les plus favorables à sa vie. C’est ainsi qu’il a toujours été dans et avec sa vie et c’est ainsi qu’il sera toujours occupé. Ce qu’il invente pour rendre la vie plus agréable n’est qu’une construction supplémentaire de ce qui a déjà été inventé (Gen 4:20-22). Il n’y a tout simplement « rien de nouveau sous le soleil ».

Implique Dieu dans tout et tout prend son sens. Tout reste soumis aux lois que Dieu a mises en place dans la création. Ces lois ne peuvent être enfreintes par quoi que ce soit. Par conséquent, il ne peut jamais y avoir quelque chose de vraiment nouveau, seulement des variations sur ce qui a toujours été et sera toujours.

Bien qu’il y ait un changement incessant, rien n’est vraiment nouveau (verset 10). Tout n’est que répétition de ce qui a déjà été et de ce qui sera bientôt fini aussi, alors que le cœur demeure vide et affamé. Une nouvelle découverte ou invention ne change rien d’essentiel à l’homme ou à la création. Elle ne le rend ni plus heureux ni plus satisfait.

On s’aperçoit aussi que les progrès réalisés ont aussi des inconvénients imprévus. Là aussi, il faut penser à quelque chose pour y remédier. Tous les efforts pour obtenir quelque chose de nouveau prouvent en même temps la vanité de l’homme. L’homme rêve de réaliser ‘l’Utopia’, la société idéale. Bien que ce rêve se brise sans cesse, l’homme continue d’y croire parce qu’il est aveugle au fait qu’il n’a fait aucun progrès réel.

Il y a bien des nouveautés, mais elles appartiennent à un autre monde, celui qui se trouve au-dessus du soleil. Ainsi, il y a la nouvelle naissance, ou la naissance d’en haut (Jn 3:5). Et ceux qui se sont convertis sont « une nouvelle création » (2Cor 5:17). Il y sera chanté « un cantique nouveau » (Apo 5:9 ; 14:3) et il y sera aussi « un ciel nouveau et une terre nouvelle » (Apo 21:1). Tout cela vient de celui qui est immuable en lui-même, mais qui, de lui-même, ne cesse de faire des choses nouvelles. Il fera toute chose nouvelle et créera une situation qui n’a jamais existé et qui ne prendra jamais fin (Apo 21:5).

Si nous disons de quelque chose que c’est nouveau, c’est parce que nous ne nous souvenons pas « des choses qui ont précédé » (verset 11). Comme le disaient les Grecs de l’Antiquité : ‘Tout apprentissage n’est que souvenir’ (mathesis est anamnesis). Une personne peut acquérir une ‘renommée éternelle’ grâce à un certain exploit, mais cette ‘renommée éternelle’ n’est d’aucune utilité pour celui qui a réalisé l’exploit. Son exploit lui survit, mais que gagne-t-il lui-même à ce que les autres se souviennent de lui après sa mort ? Cela peut-il lui donner des frissons lorsqu’il se trouve au lieu de tourment ? En enfer, tous ceux après qui des rues ou des villes sont nommées (Psa 49:12-13) peuvent-ils en tirer une quelconque consolation ? Même si quelqu’un devait le savoir, quelle satisfaction cela lui procurerait-il dans ce monde où on mesure de manière différente ?

Les générations futures commettent la même erreur que toutes les générations précédentes, à savoir qu’elles n’apprennent rien des choses passées, du passé. Elles ne se souviennent pas des leçons que l’histoire enseigne. Elles oublient simplement que tous les progrès technologiques ne signifient pas un progrès ou une amélioration de la nature humaine.

Dans les versets précédents, Salomon a déjà fait connaître le résultat de ses recherches et communiqué ses observations générales. Dans la section à venir, qui va d’Ecclésiaste 1:12 à 2:26, il va raconter tout ce qu’il a essayé pour posséder le bonheur complet, imperturbable et ininterrompu de la vie. Il va décrire sa recherche du bonheur et les méthodes qu’il a utilisées pour y parvenir. Il ne s’agit plus maintenant de simples observations mais d’expériences personnelles.

Avant de le faire, il souligne une fois de plus ses ‘références’. Avec celles-ci, il souligne une fois de plus à quel titre et dans quelle position il a fait ses recherches et ce qui a été mis à sa disposition pour le faire. Ce qu’un tel homme a à dire mérite toute notre attention. Il réaffirme d’abord que c’est lui, et personne d’autre, qui est « moi, le prédicateur » (verset 1), Qohelet, l’homme qui s’adresse à une assemblée de personnes, dans ce cas pour leur communiquer les résultats de ses recherches.

Il indique ensuite la position qu’il a occupée au cours de ses recherches. Il dit qu’il a été roi. Par là, il ne veut pas dire que lorsqu’il présente les résultats de ses recherches, il ne l’est plus, mais qu’en tant que roi, il a vécu les expériences qu’il décrit dans ce livre. Il souligne ainsi ses capacités, ses possibilités presque illimitées et sa position. Il règne sur un Israël indivis à Jérusalem, la ville choisie par Dieu, le centre de la religion et le lieu de réception de tous les dignitaires du monde.

En tant que roi, il a utilisé tous les moyens à sa disposition pour mener à bien ses recherches. Il dispose d’un pouvoir royal et d’une sagesse d’origine divine. Il indique aussi le caractère de sa recherche : c’est une activité royale. Il a voulu rechercher et tester si le monde a quelque chose de durable et de significatif à offrir à quelqu’un qui est un penseur de génie et incommensurablement riche.

Salomon va maintenant raconter ses expériences personnelles. Il raconte aussi quelle méthode il a utilisée pour sa recherche de tout ce qui se trouve sous le soleil : il s’est appliqué de tout son cœur à rechercher et à explorer tout avec sagesse. Il a essayé plusieurs voies pour voir si l’une d’entre elles mènerait au bonheur ardemment désiré. Il a essayé la voie de la ‘sagesse’, mais elle s’est terminée par « beaucoup de chagrin » et « douleur » (verset 18). Il décrit cet itinéraire en Ecclésiaste 1 (Ecc 1:13-18). Ensuite, il a suivi la voie du ‘plaisir’, mais cela aussi s’est terminé de façon très insatisfaisante. Il a dû conclure que « tout était vanité et poursuite du vent ». Il décrit cet itinéraire en Ecclésiaste 2 (Ecc 2:1-11).

Son cœur était sincère et sérieux (verset 13). Le cœur s’oppose à l’apparence extérieure. C’est la vie intérieure, le centre de toutes les capacités intellectuelles, émotionnelles et spirituelles. Il s’appliquait à sa recherche de tout son cœur, en mettant à profit la sagesse particulière que Dieu lui avait accordée (1Roi 4:29). Cela montre qu’il n’était pas un chercheur au cœur froid qui examinait rationnellement les différents modes de vie de son époque. Au contraire, il s’intéressait sincèrement à l’homme et à la société et cherchait à comprendre ‘tout ce qui se passe sous les cieux’ et à en peser la valeur.

Ce qu’il a fait, c’est rechercher et explorer. Rechercher s’intéresse à la profondeur d’un sujet, tandis qu’explorer s’intéresse davantage à l’ampleur ou à la portée d’un sujet. Les deux activités réunies montrent qu’il ne s’agissait pas d’une recherche superficielle, mais d’une recherche approfondie et étendue. Le champ de sa recherche et de son explore était « tout ce qui se fait sous les cieux ». Cela montre qu’il n’excluait rien comme sujet d’étude et aussi que son étude se limitait à la terre. Il n’a pas inclus Dieu dans sa recherche.

Salomon voulait savoir s’il était capable d’utiliser sa sagesse pour sonder et expliquer le monde et ainsi découvrir un sens plus élevé de la vie terrestre. À cette fin, il a entrepris plusieurs recherches, passant au crible les aspects les plus divers de la vie. Il est arrivé à la conclusion que « c’est une occupation ingrate » car aucune de ses recherches n’a abouti à des résultats vraiment satisfaisants.

Il lui est apparu clairement que Dieu avait donné cette occupation « aux fils des hommes afin qu’ils s’y fatiguent ». Les hommes peuvent vivre sur la terre sans penser à Dieu, mais les problèmes qu’ils rencontrent sont le résultat du péché. Dieu n’a pas supprimé ces conséquences, mais Il permet qu’elles perdurent. Il y a une malédiction sur la création à cause du péché qui exige de peiner pour récolter un certain résultat, sans réelle satisfaction (Gen 3:17).

Le cœur de l’homme a faim et soif. Cela le pousse à chercher ce qui satisfait sa faim et étanche sa soif. S’il ne le cherche pas ‘plus haut’, il aura toujours recours aux choses de la terre qui ne satisfont jamais. Il en résultera pour lui une soif inextinguible pour l’éternité. Il suppliera qu’on lui donne une goutte d’eau pour rafraîchir sa langue, mais personne ne pourra la lui donner parce qu’il a dépassé son temps (Lc 16:24 ; Jér 46:17). Il a rejeté l’invitation qui retentit sur la dernière page de la Bible : « Que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie » (Apo 22:17).

L’approche de Salomon n’était ni superficielle ni aléatoire (verset 14). Il n’a pas pris un échantillon de la vue d’ensemble, mais il a « vu tout les travaux qui se font sous le soleil ». L’intelligence la plus élevée à laquelle il est parvenu après toutes ces recherches et explorer est que « tout est vanité et poursuite du vent », et qu’il en reste toujours ainsi. Poursuivre le vent est une entreprise vaine. L’ambition de saisir l’intangible ne peut aboutir qu’à la frustration.

Le prédicateur a observé la régularité et l’ordre dans la création (versets 4-7), mais il a aussi constaté un désordre provoqué par le péché. Il y a des choses tordues et des choses manquantes (verset 15). Cela s’applique à la pensée de l’homme, à ses voies et à ses œuvres, mais aussi à la nature. Aussi bien que le penseur réfléchisse, il est incapable d’expliquer les torsions de la vie, et encore moins de les éliminer. Il y a tout simplement trop de choses qui manquent à sa connaissance de la vie. Le seul qui puisse redresser l’homme tortueux et ce que cet homme a rendu tortueux, c’est le Seigneur Jésus (Ésa 42:16 ; Lc 3:5).

Toute la science sur la façon dont l’homme devrait être est incapable de changer l’homme. Nous ne trouverons jamais non plus la cause du caractère tortueux de la race humaine s’il nous manque l’information la plus importante. Cette information doit venir de Dieu. S’Il n’est pas pris en compte dans les observations, ce qui est tordu demeure tordu et ce qui manque ne pourra jamais être compté. L’homme ne peut pas redresser ce qui est tordu, il n’en a pas la capacité ; et ce qui manque, il ne le remarque pas, car pour cela il manque d’intelligence. Aussi bien qu’un penseur réfléchisse, il ne pourra jamais concevoir un système dans lequel la vie puisse être contenue. Le philosophe peut parfois apporter un peu d’aide avec sa sagesse, mais il ne peut jamais résoudre le problème fondamental de la vie, car il ne fait que gribouiller un peu à l’extérieur.

Celui qui, comme le prédicateur, a les yeux ouverts, voit que l’homme est tortueux, alors qu’il devrait être noble, serviable et bon. Mais rien ne peut lui permettre de l’être. Car il fait partie d’une « génération dévoyée et pervertie » (Php 2:15). Malgré tous les enseignements visant à rendre l’homme redressé, il demeure tordu. Tous les cours éducatifs sont incapables de changer le caractère de l’homme et de l’ennoblir. Le facteur essentiel qui manque pour découvrir le sens de la vie est l’illumination par l’Esprit de Dieu.

« J’ai parlé en mon cœur » (verset 16) signifie ‘je tenais des consultations avec moi-même’. C’est à ce niveau que se situe le livre. Il n’y a que lui et son propre cœur qui délibèrent. Cela montre que la source de son enquête, son niveau, est en lui-même, un homme. Il puise dans son propre cœur. C’est en lui que réside la plus grande sagesse imaginable (1Roi 4:29-34), qui est également « devenu grand » par toutes ses recherches et explorations, mais cela demeure de la sagesse humaine. Aucune lumière autre que celle de la nature ne brille autour de lui ; il n’y a pas de lumière d’en haut.

Par « tous ceux qui ont été avant moi sur Jérusalem », Salomon, en dehors de David, fait probablement référence aux rois cananéens qui ont vécu à Jérusalem avant la prise de la ville par David. On peut penser à Melchisédec (Gen 14:18) et à Adoni-Tsédek (Jos 10:1). Nous pouvons ajouter que même tous les sages après lui – bien connus, par exemple, sont Aristote (384-322 av. J.-C.), Socrate (469-399 av. J.-C.) et Platon (428-348 av. J.-C.), qui sont considérés comme les plus grands philosophes de l’Antiquité – ne peuvent pas être dans son ombre.

Après toutes ses recherches et explorations, il peut dire que son cœur a « vu beaucoup de sagesse et de connaissances ». Il s’est penché sur tout ce qui méritait de l’être et l’a absorbé dans son cœur et son esprit. Ce qu’il a vu n’est pas une impression globale, mais lui a permis de connaître les moindres détails.

Le prédicateur dit qu’il a appliqué son cœur « à la connaissance de la sagesse » (verset 17). Tout effort est une poursuite louable de résultats, mais revient à essayer de poursuivre du vent. Il a aussi cherché « des choses déraisonnables et de la folie » afin d’en connaître la tromperie et la fourberie et d’en être préservé par la connaissance qu’il en a. Voir la sagesse chez ceux qui n’en usent pas et la folie chez ceux qui ne luttent pas contre la tromperie et la fourberie est un tourment pour l’esprit.

La seule chose à laquelle mène la sagesse est la découverte qu’à « beaucoup de sagesse » il y a « beaucoup de chagrin » (verset 18). La vraie sagesse reconnaît que la véritable satisfaction que l’on recherche par la sagesse est inaccessible. Il en va de même pour les connaissances que nous acquérons. Plus nous en savons, plus nous savons que nous ne savons rien. Notre connaissance n’est toujours qu’en partie (1Cor 13:12).

L’expression ‘le savoir, c’est le pouvoir’ n’est utilisée que par les personnes à courte vue. La vraie connaissance ne donne pas de pouvoir à une personne, mais du chagrin. La vraie connaissance est plus qu’une connaissance factuelle. Il s’agit de compréhension, d’intelligence, de découverte du lien entre certaines choses ou certains événements.

Nous ressentons davantage notre ignorance et notre impuissance, et nous en sommes attristés, plus nous découvrons les lois de la nature et la façon dont Dieu, dans sa providence, gouverne le monde. Chaque découverte nous amène à la conviction que bien d’autres choses demeure cachées que nous ne soupçonnions pas auparavant. La connaissance ou la science ne garantit pas le bonheur. Les tentatives de sonder le sens de la vie par la sagesse et la connaissance, puis d’acquérir le bonheur ultime, augmentent en fait la conviction que la vie n’a pas de sens.

Pour ceux qui connaissent Christ, la situation est complètement différente. Ceux qui augmentent leur connaissance de Christ augmentent leur joie. Il y a donc la « connaissance du salut » (Lc 1:77), la connaissance « de l’amour du Christ » (Éph 3:19), « la connaissance de sa volonté [c’est la volonté de Dieu] » (Col 1:9) et la « connaissance de Dieu » (Rom 11:33). Un jour, « la terre sera pleine de la connaissance de l’Éternel » (Ésa 11:9). Ce sera quand Christ régnera sur la terre.