Neemias 9

Neste capítulo, testemunhamos a confissão de culpa dos israelitas. Podemos relacionar esse capítulo com Esdras 9 e Daniel 9, onde também encontramos confissões de culpa pronunciadas por Esdras e Daniel.

As consequências da leitura da Lei, a Palavra de Deus, tornam-se visíveis. A Palavra de Deus é a origem de tudo o que se segue. A palavra foi lida em Neemias 8. A primeira consequência disso é que Deus recebe sua parte: a Festa dos Tabernáculos é celebrada. A segunda consequência é encontrada aqui: o povo assume seu verdadeiro lugar diante de Deus. Eles reconhecem que sua situação atual é a consequência de não terem dado ouvidos aos mandamentos de Deus.

O povo de Deus está sob a profunda impressão da Palavra de Deus. A Palavra causou grande alegria entre o povo (Nee 8:13). Agora a Palavra de Deus os leva à confissão de pecados.

Há jejum e lamentação. Isso não contradiz a festa e a alegria do capítulo anterior. Eles estão juntos. A alegria e a abnegação andam de mãos dadas para o cristão, se as coisas correrem bem. A alegria está no SENHOR, é a consequência de conhecê-Lo; a humildade vem do reconhecimento de nossos fracassos, é uma consequência do conhecimento de nós mesmos.

O jejum é um sinal de tristeza. Aquele que jejua vê a gravidade da situação em que se encontra o povo de Deus ou ele próprio. Ao jejuar, a pessoa renuncia ao alimento, ao que o corpo precisa e ao que é permitido ingerir, a fim de se dedicar em espírito às tristes circunstâncias e clamar a Deus a respeito delas. Isaías fala sobre o jejum como sendo de acordo com os pensamentos de Deus (Isa 58:6-7; cf. Joel 2:12-17). Dessa forma, o homem assume o lugar certo em relação a Deus e também dá o lugar certo a Deus.

A continuação da Festa dos Tabernáculos, como a encontramos aqui, não está prescrita em nenhum lugar da Lei. A Festa dos Tabernáculos termina no dia vinte e três do mês. O que lemos aqui ocorre no dia vinte e quatro do mês. Esse dia não faz parte da festa. Eles não querem estragar a celebração com seu pranto. Depois da festa, no entanto, a Palavra tem seu efeito em suas consciências. Isso é voluntário e um acréscimo pela ação do Espírito. Uma festa exuberante é seguida por um dia de arrependimento e contrição. Assim, as expressões da mente se alternam. Estar cercado de bênçãos pode nos fazer sentir pequenos quando percebemos o quanto elas são imerecidas e, como resultado, nos leva à confissão. Nós nos perguntamos o que fizemos para merecê-las.

Ter pano de saco e terra sobre a cabeça é tornar-se como um homem morto, por assim dizer. Assumir esse lugar, porque existe a consciência de ser pó e cinza na presença do Todo-Poderoso (cf. Gên 18:27; Jó 42:6), é ao mesmo tempo o lugar da bênção.

O louvor ao SENHOR na Festa dos Tabernáculos não pode ser acompanhado de associações que são proibidas por Deus. O reconhecimento sincero do fracasso leva à ação. A primeira ação é separar-se dos estranhos. Nesse caso, eles não são indiferentes. Eles se separam de “todos” os estrangeiros. A segunda ação é a confissão. A confissão do pecado não acontece apenas no início da vida cristã, mas faz parte de toda a vida cristã. A separação e a confissão de pecados estão juntas.

Além disso, eles não se separam de seus antepassados. Eles não se colocam acima deles, mas se tornam um com eles. É a percepção de que nós, como homens, desonramos a Deus em nossa vida.

Novamente, a Palavra de Deus ocupa o lugar mais importante. Todas as suas ações são determinadas por ela. Eles ouvem a palavra de Deus e obedecem a ela. A confissão do pecado e a adoração são o efeito de ouvir a Palavra de Deus. Há um equilíbrio entre o envolvimento com a Palavra de Deus, por um lado, e a confissão e a adoração, por outro. Ambas as atividades da alma têm a mesma duração. A duração do ouvir a Palavra de Deus é seguida por um tempo igualmente longo no qual a Palavra produz seu efeito na consciência.

O que eles leem ou lhes foi lido é assunto para oração e, por meio da oração, a Palavra obtém o efeito desejado. A Palavra e a oração devem andar juntas. Aqueles que leem apenas a Palavra, sem oração, acumulam conhecimento para a cabeça. O resultado é um cristianismo teórico, que levará os outros cristãos à irritação. Aquele que se dedica apenas à oração corre o risco de se perder no misticismo e no fanatismo. Aqueles que fazem as duas coisas crescerão na “graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo” (2Ped 3:18) e se tornarão bons seguidores Dele.

Oito levitas sobem em um lugar feito para eles, em uma elevação. Dessa vez, eles não ocupam esse lugar acima do povo para ensiná-lo a respeito da Palavra de Deus. Não, eles são os primeiros a expressar sua culpa ao SENHOR. Eles clamam em alta voz ao SENHOR, seu Deus, e precedem o povo nisso. Pela exaltação, eles entram, por assim dizer, no santuário.

Depois que os levitas se voltam para o SENHOR, eles também incluem o povo em sua aproximação a Ele. Eles chamam o povo para se levantar e louvar o SENHOR. A confissão de culpa começa com um chamado para louvar o SENHOR, que os levitas expressam diretamente. A verdadeira confissão de culpa do povo de Deus ocorre em um espírito de confiança na bondade do SENHOR. As evidências dessa bondade são apresentadas em detalhes. À medida que nos tornamos mais claramente conscientes da bondade do Senhor, nosso sentimento de culpa será maior por termos nos comportado de forma tão errada contra tal pessoa.

Os levitas se voltam para o SENHOR reconhecendo primeiro o Seu nome glorioso, um nome de fato exaltado acima de todo louvor e glória. Eles estão conscientes de que estão diante dEle, diante de quem todos os pensamentos e descrições humanas são insuficientes. O que o Seu nome implica está além da nossa compreensão (Apo 19:12; Mat 11:27). Essa consciência também deveria nos marcar mais. Ela nos salvará de uma abordagem familiar inadequada em relação ao Santíssimo.

Podemos conhecer Deus como nosso Pai e desfrutar da maior intimidade com Ele. Podemos nos aproximar Dele com franqueza, com a certeza de que Ele está satisfeito em nos ter com Ele como Seus filhos. Mas isso não significa que a reverência e o respeito não sejam mais necessários e que possamos nos esquecer de como Ele é exaltado acima de nós e acima de tudo e de todos. A consciência de Sua sublimidade apenas torna maior a maravilha de nossa proximidade com Ele.

Essa consciência se manifesta em três aspectos na oração dos levitas:

1. Eles se apegam a Deus em todas as Suas formas de disciplina com Seu povo. Eles também O reconhecem na onipotência que Ele demonstrou ao libertar o povo do Egito, ao apoiá-lo no deserto e ao levá-lo para a Terra Prometida. Deus sempre lidou com eles com misericórdia e justiça.

2. Eles confessam seus próprios pecados e os pecados de seus pais e não encobrem suas ações.

3. Por causa de sua grande opressão e sujeição às nações, eles renovam a antiga aliança da lei e fazem dela uma aliança firme, que também confirmam com seu selo.

Todos os seres viventes no céu adoram o SENHOR. Eles estão continuamente sob a impressão de seu Criador e Mantenedor e O adoram sem cessar. Para nós, é ainda mais apropriado adotar uma atitude de adoração contínua, pois também podemos conhecer nosso Criador como Redentor (Heb 2:14-16).

Os levitas mostram em sua oração – a mais longa da Bíblia, mais longa até do que a oração de Salomão na dedicação do Templo – que eles têm um olho para a graça de Deus e Seu poder:
1. na criação (verso 6),
2. no Egito e no Mar Vermelho (versos 9-11),
3. no deserto e no Sinai (versos 12-21),
4. na conquista de Canaã (versos 22-25),
5. por meio de profetas e juízes (versos 26-28),
6. por meio de profetas (versos 29-31) e
7. na situação em que se encontram agora (versos 32-37).

Até o (verso 16), segue-se uma lista de todas as bênçãos que o povo recebeu como resultado da bondade de Deus para com eles. Repetidamente, fala-se de “Tu”, do SENHOR, do que Ele fez. Em tudo é demonstrada Sua fidelidade, Sua graça e Sua bênção. Será que Ele pode esperar outra coisa senão que eles O agradeçam por isso e O sirvam de todo o coração e vida? Mas no verso 16 há um ponto de virada. Não se trata mais apenas de uma questão de “tu”, mas também de “eles”. Desse verso em diante, as ações graciosas de Deus estão entrelaçadas com a ingratidão, a infidelidade, a falta de vontade e a rebeldia deles.

Aqui, no (verso 6), o SENHOR é primeiramente honrado e reconhecido em quem e o que Ele é: somente Ele é SENHOR, imutável, eterno. Ele é o Criador e o Mantenedor. Ele é a fonte de tudo o que existe (Col 1:15-17). O fato de o SENHOR ser o Criador significa que o Senhor Jesus é o Criador, porque o SENHOR do Antigo Testamento é o mesmo que o Senhor Jesus no Novo Testamento. Isso é evidente em João 12, onde João cita uma palavra de Isaías (Joã 12:41; Isa 6:1-4). Uma comparação das duas partes mostra que Isaías fala do SENHOR dos Exércitos, enquanto João diz que Isaías fala do Senhor Jesus.

Sua onipotência na criação é seguida por sua soberania em sua eleição. Deus é o Deus da eleição e das promessas. A eleição é Sua prerrogativa, e Ele tem o poder de tornar Sua eleição real. Esse poder é evidente na nomeação e na mudança de nomes. Isso mostra Sua supremacia. Ele promete e cumpre Suas promessas. Ele é fiel à Sua palavra, Ele mantém Sua palavra, pois é justo.

Deus vê tudo o que os homens fazem ao Seu povo e ouve quando eles clamam a Ele (Êxo 3:7). Ele é profundamente afetado por tudo o que é feito ao Seu povo e pelo que acontece dentro dele. Ele age, tanto em favor de Seu povo quanto em julgamento contra seus inimigos. Assim, Ele libertou Seu povo da miséria, depois o acompanhou e cuidou dele no caminho e, finalmente, levou-o à terra da promessa.

Deus é um Deus de redenção e vitória. A fim de libertar Seu povo, Ele fez com que Seu julgamento viesse sobre Faraó e o povo dele. Esses julgamentos são “sinais e maravilhas” para os israelitas. São provas para eles de que Deus intercede por eles e os redime. Ele dá ao seu povo um caminho para escapar, onde eles pensavam que iriam perecer. Mas seu povo é salvo onde seus inimigos perecem.

Nos versos 12-21 o povo está no deserto; nos versos 22-29, está na terra. Em cada parte da história de Israel, vemos um entrelaçamento entre a infidelidade do homem e a misericórdia de Deus. Após a libertação, Ele não abandona Seu povo à própria sorte. Ele mesmo vai à frente deles e caminha com eles pelo deserto. Sua luz ilumina o caminho que eles têm de seguir.

Ele regula toda a vida deles. Eles não precisam inventar nada para continuar sendo um povo. Do céu, Seu lugar de habitação, Ele fala com eles. Onde Ele habita, tudo está de acordo com Ele mesmo. Quando Ele fala com Seu povo de lá, isso só pode ser útil para ele. Ele redimiu Seu povo para habitar com ele. Então, esse lugar de habitação deve corresponder ao céu.

É por isso que Ele lhes dá “juízos retos”. O ponto de partida para Sua permanência no meio deles é a Sua justiça. Ele concede esses direitos ao Seu povo para que ele possa desfrutar das bênçãos de Sua presença. Ele também lhes fornece “leis verdadeiras”. A convivência deles diante de Sua face é determinada por um direito incorruptível. Não são leis que se adaptam à situação. Eles podem confiar nessas leis, pois elas vêm Dele, que é perfeito e digno de confiança em todos os sentidos.

Além disso, Ele lhes dá “estatutos e mandamentos bons”. Ele determina suas vidas no âmbito social, e de adoração. Seus estatutos e mandamentos devem servir como a medula para o esqueleto de sua vida em comum. Ele tem em mente o bem-estar deles em tudo isso. Aceitar e aplicar tudo isso como uma dádiva Dele é bênção e prosperidade. Desviar-se disso resulta em desastre e miséria. Deus nos deu Sua boa palavra. Se nos deixarmos ser ensinados por ela e vivermos de acordo com ela, desfrutaremos de suas bênçãos. Qualquer desvio de sua palavra tem consequências terríveis.

O sábado não é chamado aqui de mandamento, mas de “santo sábado”. Entre a enumeração de tudo o que o SENHOR deu na forma de leis, mandamentos e estatutos, os levitas lembram aqui essa instituição especial. O SENHOR concedeu esse dia como uma bênção. O povo não precisa trabalhar nesse dia. Eles têm permissão para participar do descanso de Deus. Ao guardar esse dia, eles demonstram que valorizam o descanso de Deus. Isso também prova que eles valorizam todos os mandamentos de Deus.

O SENHOR libertou seu povo da miséria, livrou-o de seus opressores, guiou-o no deserto e permitiu que ele funcionasse como seu povo. Todos os requisitos não materiais foram atendidos. Eles estão em primeiro lugar. Depois de todos esses esforços que o SENHOR empreendeu para fornecer ao povo o que eles precisavam, Ele também lhes deu comida e água no deserto. Além disso, prometeu-lhes que chegariam à terra que Ele quer lhes dar. Ele fez um juramento para isso.

Portanto, Ele sempre ajudou o povo e lhe deu uma perspectiva para o futuro. Providos de tudo o que precisavam, impressionados com o apoio que experimentaram e encorajados pelo que Ele lhes prometeu, eles poderiam ter vivido como um povo grato e feliz.

A oração dos levitas sofre uma reviravolta aqui. Essa reviravolta é introduzida com “porém”. Depois de ver quem é Deus e como Ele os tratou com fidelidade e graça, agora é necessário olhar para trás e ver a atitude do povo desde a libertação do Egito.

Sua atitude de obstinação e incredulidade depois de toda essa bondade de Deus nos atinge como uma ducha fria. Uma ducha fria tem um efeito sobriezante. É necessário, porque quando vemos a fidelidade de Deus, por um lado, também devemos estar atentos à reação a ela, por outro. Isso deve nos deixar envergonhados.

Nosso constrangimento se torna ainda maior quando vemos que até mesmo a reação ingrata do povo é respondida por Deus com um “porém”. Ele continuou a lidar com eles com misericórdia, tanto no deserto quanto na terra, apesar de sua indisciplina, desobediência e mau comportamento. Os levitas estão atentos a isso e, no meio do (verso 17), deixam seguir uma nova enumeração dos benefícios de Deus, o que só pode causar mais espanto e gratidão.

Repetidamente, encontramos a correlação entre o “porém” que anuncia a ação do povo de Deus e o “porém” que anuncia a ação de Deus. Como Ele é superior à ação do homem. Como Sua ação é totalmente diferente da ação do homem. Deus é um Deus de perdão, de indulto. A palavra para “perdão” está no plural no texto básico. É uma palavra rara e só ocorre no Salmo 130 e em Daniel 9 (Slm 130:4; Dan 9:9).

Um ponto baixo em sua rejeição a Deus é a criação do bezerro de ouro. Com isso, o povo passa a ter um Deus visível em seu meio. A esse Deus eles atribuem sua libertação. Isso é muito humilhante para seu libertador e um grande insulto. No entanto, Ele não os abandonou aos perigos do deserto para serem consumidos por eles. Ele permanece fiel ao Seu juramento e continua a guiá-los com Sua luz no caminho que devem seguir. Se as bênçãos que perdemos por causa de nossa infidelidade continuam sendo nossas, isso deve nos levar a uma gratidão redobrada.

No cristianismo, também, sempre houve uma tendência à liderança visível. Quando a fé desaparece, o desejo por coisas palpáveis aumenta. Deus é invisível aos olhos naturais. Mas aqueles que acreditam “que Ele existe” (Heb 11:6) recebem ampla evidência de Sua existência e do cuidado que Ele exerce. Uma liderança visível não pode ser nada além de uma criatura, o que a torna, por definição, uma liderança falha. Aqueles que confiam nela em vez de em Deus não terão sucesso.

No (verso 20), encontramos novamente uma abundância de boas dádivas que Deus concedeu ao seu povo para que ele pudesse atravessar o deserto. As orações falam do “teu bom espírito”, do “teu maná” e da “água”. Não se trata apenas de falar sobre o Espírito de Deus, mas sobre o “bom” Espírito de Deus. O Espírito de Deus está ativo entre eles em bondade para instruí-los. Ele quer guiar seus pensamentos para que pensem como Deus pensa. Deus comunicou seus pensamentos a eles em seus mandamentos e estatutos. Eles não precisam adivinhar suas intenções. O bom Espírito de Deus os instrui.

O Espírito Santo não habita nos membros do povo terreno de Deus como agora habita nos membros do povo celestial de Deus, a igreja (1Cor 6:19). Mas Ele atua bem neles e entre eles. Todo israelita convertido o faz pelo Espírito que o convence de seus pecados. Isso lhe dá uma natureza que anseia por fazer o que Deus deseja.

Isso não se limita ao instruir a vontade de Deus. Deus também lhes dá o poder de fazer Sua vontade. Para isso, Ele lhes dá o Seu maná. Esse alimento permite que eles sigam o caminho que Deus quer que sigam. O maná é uma imagem familiar do Senhor Jesus em Sua vida na Terra. Ele fala de Si mesmo em conexão com o maná como o pão do céu (Joã 6:31-35). Para nossa caminhada na Terra pelo deserto deste mundo, obtemos força ao lidar com o Senhor Jesus e Sua vida na Terra. O caminho que temos de percorrer, Ele percorreu antes de nós. Seu exemplo nos dá forças para segui-Lo.

Na passagem que acabamos de citar de João 6, o Senhor Jesus também diz que quem crer Nele nunca mais terá sede (Joã 6:35). Essa é a terceira coisa que os levitas citam em sua oração nesse verso. Eles dizem ao Senhor que Ele também deu ao Seu povo água para a sede. A fé no Senhor Jesus, a verdadeira confiança Nele, é um refrigério que faz com que a sede por outras coisas desapareça.

Temos aqui no verso 20:
1. O Espírito Santo que dá instruções sobre a bondade;
2. No maná, o exemplo do Senhor Jesus, em quem a instrução se torna visível, por assim dizer;
3. Na água – uma figura da Palavra de Deus (Efé 5:26) – um recurso que tira a sede.

Os levitas notaram ainda mais bondades. Durante quarenta anos, o SENHOR proveu para o seu povo. A provisão mencionada no verso anterior não é uma provisão temporária. Elas estiveram com o povo durante todo o tempo em que estiveram no deserto. Eles não sofreram nenhuma falta, nem de comida, nem de bebida, nem de roupas. Eles sempre tiveram calor. O calor de suas roupas é um símbolo do calor do cuidado amoroso de Deus.

Até mesmo em seus pés não há nada que lembre os esforços da jornada. Quando olham para seus pés, podem ver que o Senhor não os fez trilhar um caminho que exigisse demais deles. Sim, Ele os carregou “como um homem leva seu filho” (Deu 1:31).

Deus não apenas os cercou com Seu cuidado, mas também os ajudou na conquista de reinos e nações. Seom e a terra de Ogue são mencionados pelo nome. Esses foram os primeiros reinos dos quais Israel teve de tomar posse antes mesmo de atravessar o Jordão.

Além disso, o Senhor os abençoou com inúmeros descendentes para que pudessem povoar a terra. Esses descendentes foram ordenados a tomar posse do que o Senhor havia prometido a seus pais. Eles fizeram isso com a ajuda do Senhor, que entregou os habitantes da terra nas mãos deles. Ele lhes deu liberdade para fazer o que quisessem com esses povos. Ao fazer isso, Ele os colocou à prova. Será que eles lidarão com os povos conforme Ele ordenou? Ele disse que eles deveriam exterminar os habitantes. Por causa de sua infidelidade, os papéis se inverteram. Os povos os dominam e os povos lidam com eles como bem entendem (verso 37).

Por meio da conquista da terra, um tesouro de bênçãos cai em seu colo. Eles se banquetearam com ele. Eles tiveram permissão para fazer isso. Tudo isso lhes foi concedido pela grande bondade de Deus. Deus deseja dar ao Seu povo tudo de que possa desfrutar. Ele deseja, no entanto, que Ele seja incluído nisso, que Ele seja reconhecido como o Doador, e que graças e honra sejam dadas a Ele em troca.

Isso não é uma busca de honra da parte de Deus, como seria da nossa parte. Ele sabe que o desfrute sem Ele leva ao egoísmo e à devassidão, dos quais resultam muitos males. O prazer sem Ele tem um efeito destrutivo no relacionamento entre os homens. Quando o vínculo com Ele é rompido, o vínculo entre os homens também é rompido.

Quando o homem se afasta de Deus, deixando de incluí-Lo em suas ações, ele passa a sofrer “grandes injúrias”. Então, os grandes benefícios de Deus são respondidos pelo homem com o maior dos males. A rebeldia do povo se expressa em rebelião contra Deus. Eles jogam Sua lei para trás das costas. Esse é um ato de desprezo. Então, quando Deus envia Seus profetas para fazê-los se arrependerem, eles os matam.

Eles terminaram com Deus. Não O querem mais. Eles declaram que Ele está desatualizado. O pensamento “iluminado” deles é perturbado por Sua existência e presença. Portanto, toda voz que O proclama deve ser silenciada. Como se Deus pudesse ser silenciado com isso.

Deus não desiste. Ele tem outro método para fazê-los entender. Se eles não quiserem ouvir Sua voz, que ouçam Sua ação. Ele os entrega nas mãos de seus inimigos. Isso não deixa de ter seu efeito. Eles ficam aflitos e clamam ao SENHOR. E, por milagre de misericórdia, Ele os ouve. De acordo com Suas “grandes misericórdias”, Ele dá salvadores.

E isso não acontece apenas uma vez. Não, muitas vezes esse desenrolar de eventos se repete. Todas as vezes eles voltam a praticar o mal após a salvação. Eles são realmente desviados que caem no mesmo erro repetidas vezes, “reincidentes”. Em Sua fidelidade, o SENHOR os entrega nas mãos de seus inimigos. Então, eles são afligidos novamente e, em sua aflição, clamam ao SENHOR. Em Sua imutável misericórdia, Ele ouve seu clamor e os salva. O livro de Juízes descreve o curso desses eventos de forma impressionante.

Apesar de todos esses atos de misericórdia de Deus, o povo continua a se deteriorar. Deus exorta seu povo a voltar à sua lei, pois a vida está em guardar a lei. A morte está no fato de não guardar a lei, na transgressão. Seu povo não age como ignorante. Eles estão familiarizados com a lei de Deus. No entanto, não colocam seus ombros sob ela, mas a puxam para trás. Eles não dobram a cerviz, mas a endurecem. Eles acumulam pecado sobre pecado.

Por muitos anos, Deus suportou esse comportamento rebelde contínuo com longanimidade. No verso 20, o Espírito está ocupado instruindo o povo. Entretanto, como eles não deram ouvidos à instrução do Espírito, o Espírito os admoestou. O Espírito de Deus operou repetidas vezes em seus profetas para falar ao povo e convencê-lo de seus pecados (2Crô 36:15). Ele quer fazer Seu povo feliz. Por isso, exorta-os incessantemente a romperem com o pecado e se submeterem aos Seus mandamentos. Mas eles não dão ouvidos.

No final, Ele não pode deixar de entregá-los nas mãos das nações das terras ao redor deles. Primeiro, as dez tribos foram expulsas da terra pela Assíria e espalhadas por muitos países. Mais tarde, as duas tribos foram levadas para a Babilônia. Mas Ele não as destruiu. A despeito de toda a infidelidade do povo e do castigo de Deus por causa disso, Ele não fez um acerto de contas definitivo com eles. Ele continua sendo “um Deus clemente e misericordioso”.

Nos versos anteriores, os levitas contaram de forma impressionante a história da fidelidade de Deus diante da infidelidade do povo. Com base nisso, eles agora se dirigem a Ele em vista de sua atual condição de infidelidade e fraqueza. Eles apresentam o povo, com todas as suas classes sociais, ao “Deus grande, poderoso e terrível”, a quem chamam, antes de tudo, de “nosso Deus”.

Eles se dirigem a Ele em Seu relacionamento com eles. Nesse relacionamento, eles O conhecem como “grande”. Ele é abrangente e está acima de tudo. Ele também é “poderoso”, todo-poderoso, ilimitado em Suas possibilidades. E Ele é “terrível”, deve ser temido por todos, especialmente por aqueles que se rebelam contra Ele.

Eles também O conhecem como o Deus que “guarda o concerto...”. Eles sabem que Ele nunca quebrará a aliança que fez e reafirmou. O povo não cumpriu sua parte da aliança. Por isso eles falam sobre Deus guardar “a beneficência”. Eles pedem a Deus que, na abundância da Sua bondade, Ele não pense menosprezando o sofrimento que os atingiu desde o momento em que os entregou ao poder de seus inimigos. Eles não prescrevem a Deus como Ele deve agir, mas pedem Seu favor.

Ao invocar a misericórdia de Deus, eles não se esquecem de reconhecer que Deus tem razão do Seu lado em tudo o que os afetou (cf. Slm 51:6). Eles assumem a atitude correta diante de Deus. Não há uma única justificativa para seu comportamento pecaminoso e eles não O acusam de agir injustamente. Para eles, está claro onde está a causa de toda a miséria. Toda a miséria que eles trouxeram sobre si mesmos se deve à sua desobediência à Palavra de Deus.

Deus lhes deu um reino. Ele os inundou com benefícios. Ele lhes proporcionou espaço e abundância. Ele não lhes negou nada que os deixasse felizes, contentes e gratos. Mas, em vez de servi-Lo, eles serviram a si mesmos. Ele lhes mostrou isso, mas eles não se afastaram de suas más ações.

Eles estão de volta à terra, mas não têm liberdade. Um poder estrangeiro governa a terra, e não um rei da casa de Davi. Assim, eles reconhecem sua verdadeira posição. Tanto perante Deus quanto perante o mundo ao seu redor, eles ocupam o lugar que conquistaram por meio de sua infidelidade.

Tampouco podem desfrutar do rendimento da terra sem restrições. Eles só podem usufruir dela na medida em que seus governantes permitirem. A colheita não é para eles, mas para aqueles a quem estão sujeitos por Deus por causa de seus pecados. Eles não podem mais chamar nem mesmo seus corpos de propriedade. Tudo está sob o poder dos governantes estrangeiros.

Tendo visto e admitido seus fracassos no passado, eles tentam se proteger contra a repetição deles. O meio que escolhem para fazer isso é firmar uma aliança (cf. 2Rei 23:3), que eles escrevem e selaram. Isso se encaixa na época de salvação em que vivem. Mas essa aliança não pode ser cumprida pelos homens. Ao fazer isso, eles (inconscientemente) indicam que seriam melhores do que seus pais.

No entanto, eles têm uma razão para essa aliança, pois, com ou sem ela, são obrigados a cumprir a lei. Na dispensação atual, a situação é diferente, embora muitos se comprometam voluntariamente a cumprir a lei. Para nós, a lição geral é que, depois de confessar nossa culpa, continuamos nossa caminhada sobre o alicerce da graça adotado em nossa conversão.